En este episodio de Así fue España, César Vidal y Lorenzo Ramírez analizan la Guía de los perplejos, la obra con la que Maimónides intentó conciliar la tradición judía con la filosofía de Aristóteles. Explican sus dos propósitos, acercar la filosofía a los lectores formados en la Torá y ofrecer una lectura alegórica de los pasajes bíblicos, y repasan el alma, la razón y la profecía.
Hablan también de su huella en Tomás de Aquino y Spinoza, y César Vidal propone una posible influencia del sufismo en su visión de la profecía. El programa termina con sus últimos años en El Cairo y el legado de su hijo Abraham.
En este episodio César Vidal, Lorenzo Ramírez
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Así fue España, con César Vidal y Lorenzo Ramírez.
Estamos de regreso, y estamos de regreso, para dar inicio a ese programa doble y sesión continua que todos los lunes en La Voz dedicamos a la cultura hispánica. Ya saben que siempre comenzamos con la historia, comenzamos con el "aquí fue España", de tal manera que ustedes puedan recuperar, con sus luces y sus sombras, esa historia que les han negado, les han ocultado, les han tergiversado o les han robado a lo largo de los siglos. Y ahí siempre se queda un ratillo más con nosotros don Lorenzo Ramírez, que lo vuelvo a saludar.
Muy buenas noches de nuevo, don Lorenzo.
¿Qué tal? ¿Cómo está usted, don César? Ya he descansado un poquito, porque los despegamos de los lunes son muy intensos, y aquí pues a disfrutar un poquito, a disfrutar un poquito de la historia.
Efectivamente. Y después, cuando se marche don Lorenzo Ramírez, entraremos en la segunda parte de nuestro programa doble y sesión continua, que dedicamos a la lengua española, que es el mayor legado que ha dejado España al acervo común de la humanidad. Y ahí quien nos va a ayudar con sus palabras al aire será doña Sagrario Fernández Prieto, para que hablemos y escribamos siquiera un poquito mejor en español. Pero de momento estamos en la historia, don Lorenzo. Bueno, hablamos de Maimónides como médico, hablamos de Maimónides como talmudista la semana pasada, y hoy nos queda hablar de Maimónides como filósofo, que realmente es el mayor legado, el más perdurable que ha dejado Maimónides, aunque a algunos esto podría hasta escandalizarlos.
Y lo es gracias a una obra suya, curiosamente escrita originalmente en árabe, que no en hebreo, que es el Dalalat al-Jairin, que en hebreo sería el Moré Nebojim para los que nos están escuchando, no la Guía de los Extraviados o de los Descarriados como a veces se traduce, sino la Guía de los Perplejos. Y en este sentido, primero hay que aclarar que cuando esto se escribe en torno al año 1190 en árabe, pues es por una razón que se da muchísimo en la historia de la cultura judía, y es que el judío de turno se mueve como el pez en el agua en la lengua que forma parte de la cultura dominante en ese momento, que puede ser el árabe, que puede ser el español en un momento dado, que va a ser el alemán o que va a ser el inglés.
De hecho, al hebreo se traduce mucho después, ¿no?
Efectivamente. Efectivamente. Se tradujo todavía en vida de él, pero la verdad es que es una obra que, en primer lugar, él la escribió en árabe, muy posiblemente porque la lengua en la que él se manejaba mejor era el árabe. Que conociera el hebreo aparte y todo lo demás, no cabe duda, pero incluso es más que posible que con sus propios correligionarios, y más en Egipto y en el norte de África, pues entendieran el árabe, que era la lengua habitualmente.
Este lo tenía... Tomás de Aquino lo tenía en su biblioteca, ¿verdad?
No, lo tenía, vamos, más que trillado, porque Tomás de Aquino fue un grandísimo plagiario. Sí, fue un grandísimo plagiario, más que de Maimónides, de Averroes, como hablaremos en su momento, pero lo tenía muy machacado. El libro, de hecho, fue muy popular, porque fíjense que se conserva un manuscrito en escritura cursiva española, copiado en vitela en 1396. Es decir, que el manuscrito este, que además es muy bonito, tiene 496 páginas, que están escritas en dos columnas, de 23 líneas por columna, y además tiene 229 iluminaciones.
O sea, el manuscrito es una auténtica belleza. Bueno, y por cierto, está en la Universidad de Toronto. Esto se supone que en algún momento, cuando apareció en una biblioteca inglesa, pues los españoles tendrían que haber hecho algo por recuperarlo. Pues no, acabó en la Universidad de Toronto, porque a fin de cuentas, pues Maimónides, ¿qué nos importa a los españoles? Aunque él, cuando murió, se hizo llamar Jasef Hardy, el español. Pero bueno, ya se sabe lo que pasa con España y los españoles, sobre todo si además se supone que son heterodoxos o que son gente que de alguna manera no encaja en el discurso oficial del momento, ¿no?
Una pena, porque desde luego Maimónides, como señala usted muy bien, tuvo una influencia enorme en la escolástica del siglo XIII.
Sí, eso suena a filósofos como Leibniz, ¿no? El propio Leibniz también, Spinoza, ¿no?
Exactamente. Bueno, hay quien dice que es el padre de Spinoza, lo cual a mí me parece un tanto exagerado, pero efectivamente la tuvo. Y desde luego, muchísima, muchísima, en Tomás de Aquino y en Alberto Magno, que es la escolástica. ¿Cuál es esa obra de la que hablábamos? ¿De qué trata esa obra, esa Guía de los perplejos de Maimónides? Bueno, es un intento, yo no diría el primer intento, porque ya ha habido otros intentos previos en Gavirol y en algún otro autor judío, pero posiblemente es el intento con mayor repercusión que se produce en el seno del judaísmo, de interpretar el judaísmo en términos filosóficos.
Esto lo había hecho en el siglo I Filón, y además lo había hecho con una profusión enorme, pero bueno, Filón escribía en griego, Filón se va a ver muy superado por los rabinos, que luego van a fluir en la Mishná y en el Talmud, va a quedar incluso relegado como un filohelenista. Pero el intento de Filón es tan importante o más que el de Maimónides, cuestión aparte es que quedara orillado. El que sí queda es Maimónides, que escribe esta Guía de los perplejos, en cuya introducción dice que la finalidad es dar luz al hombre piadoso que fue educado para creer en la verdad de nuestra Torá, el cual conscientemente cumple sus deberes morales y religiosos, y al mismo tiempo ha seguido con acierto y aprovechamiento el estudio de la filosofía.
Tiene también esta obra una segunda aspiración: procura aclarar ciertas metáforas oscuras que se añan en los profetas y que algunos lectores, por su ignorancia y superficialidad, toman al pie de la letra. Aun las personas bien informadas quedarían perplejas y se confundirían si entendieran estos pasajes en su sentido literal, pero se sentirán totalmente aliviados de su confusión y perplejidad cuando les expliquemos las figuras o simplemente les indiquemos que las palabras se emplean en sentido alegórico.
Dicho de manera comprensible, la Guía de los perplejos tiene dos finalidades: la primera, que aquellas personas que han sido educadas en la Torá comprendan lo importante que es la filosofía, entendiendo por filosofía la filosofía griega y en especial la de Aristóteles, aunque Maimónides se lo guarde en la introducción. Y la segunda, interpretar textos del Antiguo Testamento de manera alegórica, porque interpretarlos de manera literal es algo totalmente inaceptable.
Te deja perplejo, te deja desorientado, porque estás con la escritura, claro, la escritura, fundamentalmente fe, y luego la razón, ¿no? Porque estaríamos hablando un poco de esa idea, esa aparente contradicción entre el sentido literal de la propia escritura y lo que te diría la razón, con lo cual abres la puerta a la alegoría. Por eso digo que es tan aristotélico, porque al final se va precisamente a esa esencia de las cosas, ¿no?
Totalmente. Filón lo había hecho igual, ¿eh? No es que esté yo hoy profilónico aquí, pero tengo que decir que, claro, Filón, que además se dedica a comentar la Torá, etcétera, etcétera, muchísimas cosas las hace de manera alegórica, fundamentalmente porque él es consciente de que la cultura griega en la que vive, pues contempla ciertas cosas y dice: "Pero esto qué atrocidad es". Y entonces, pues Filón intenta explicar todo esto de manera simbólica. No le quiero contar los alucinados esos que andan recalando en versículos por ahí perdidos y mal interpretados para anunciar la cercanía del fin del mundo.
Vamos, a estos Maimónides los echaba a patadas del templo. O sea, esta es la realidad. Aunque sea también discutible muchas de las interpretaciones de Maimónides. Maimónides, además, hace un esquema del pensamiento filosófico que le debe muchísimo a Aristóteles. Por ejemplo, empieza por distinguir los seres creados. Primero, esos seres que están compuestos de materia y forma perecedera, y ahí, pues está el reino animal, el vegetal y el mineral, como algunos aprendimos en la Enciclopedia Álvarez cuando éramos niños, y por supuesto ahí está incluido el ser humano.
Luego estarían las esferas y las estrellas. Esto de las esferas es algo que forma parte de la especulación griega. Por supuesto, nada comprobado cuando nos hemos adentrado en el espacio, porque las esferas esas no existen por ningún sitio. Y luego unos seres que están dotados de forma, pero que no tienen materia, la materia y forma, y ley y morfé, de Aristóteles, que serían los ángeles. Por supuesto, Maimónides no podía hacer otra cosa: admite que se ha producido un acto de creación y un acto de creación que parte de la propia esencia divina.
De la potencia al acto, otra vez. Tenemos otro concepto de la potencia al acto.
Exactamente, de la potencia al acto.
De la filosofía griega, sí.
Efectivamente. Por supuesto, intenta probar la existencia de Dios y lo hace sobre la base de argumentos aristotélicos.
Y esto es lo que le gustó a Santo Tomás, claro.
Exactamente. Cosa que ahí Santo Tomás vio el cielo abierto y se dedicó a fusilar todo lo que pudo en ese sentido. Habla de que el alma es una en esencia, pero tiene cinco facultades: la fuerza vital, los sentidos, la imaginación, el apetito y la razón. Habla de que el entendimiento es aquello que caracteriza al ser humano frente a otros animales, porque hay otras cosas en las que el ser humano, por supuesto, coincide con los animales.
Aquí sería cartesiano un poco, ¿no? Sería un poquito cartesiano.
Bueno, podría sonar, podría sonar a cartesiano, pero en cualquier caso, la idea de que el ser humano es un animal racional, pues viene desde los griegos. Y luego entra en algunas cuestiones que son propias del judaísmo, no en exclusiva, pero desde luego sí que se dan en el judaísmo. Por ejemplo, él habla del estado profético, que es como una especie de iluminación superior a la que se puede aspirar, lo cual, dicho sea de paso, es bastante distinto de lo que dice el Antiguo Testamento, pero él lo quiere ver como una emanación especial a la que puede tender el intelecto.
Habla de la resurrección y, lógicamente, dice que, bueno, que no se puede probar racionalmente la resurrección, pero que tampoco se puede negar. Es un milagro que, de hecho, está muy relacionado con la creación. Y luego insiste en el hecho de cómo el entendimiento, cómo la razón, es realmente el fondo del ser humano, la parte inmortal del ser humano y aquello que debe de guiar al ser humano. Como es lógico, Maimónides era consciente de que muchos de sus colegas rabinos, a los que, por cierto, se recachondea de ellos en la Guía de los perplejos, pues iban a leer el libro y le iban a caer, pero vamos, de una manera clarísima sobre la chepa.
Y entonces, pues Maimónides ahí se pone la venda antes de la herida para que no le caigan, pero vamos, es obvio que él contemplaba los rabinos que tenía alrededor y supongo que con alguna excepción por ahí y por allá, lo que pensaba es que era una recua de ignorantes que daba pena verlos. Y uno comprende que le robara horas a la medicina para dedicarse a escribir, viendo el rebaño rabínico de religiosos profesionales que había en su época.
Y claro, aquí evidentemente se ríe de ellos, pero bueno, también de una manera que no le puedan golpear tanto. La Guía de los perplejos dedica también varias páginas a lo que debería de ser la conducta moral, la conducta ética, y ahí él habla del ideal del sabio y del profeta. Y además, el sabio y el profeta, pues es alguien que para él en realidad es una mezcla de aquel que se adentra en el Talmud y al mismo tiempo conoce a los filósofos.
Y claro, como usted decía muy bien antes, no es extraño que algunos encuentren una influencia de Maimónides en Spinoza. La verdad es que la filosofía de Spinoza es muy distinta, porque era una filosofía panteísta, que no creía en un Dios personal como el que aparece en el Antiguo Testamento y en Maimónides. Pero sí es verdad que todo ese cortejo de la razón, todo ese que habla de cómo efectivamente uno puede ir aprendiendo mediante la razón, le debe muchísimo a Maimónides.
Yo creo que no hay ninguna duda. Spinoza no se lo reconoció, pero hubo filósofos judíos de menor talla, como es el caso de Moisés Mendelssohn, que es el padre de la Hascalá de la ilustración judía, que señalaba la enorme influencia que la Guía de los perplejos había tenido en su vida. Mendelssohn era jorobado y él solía decir que con la Guía de los perplejos, leyéndola, todavía se le había doblado más la espalda, pero su alma se había rectificado.
Lo cual no deja de ser un tributo con un juego de palabras muy hermoso, ¿no? O sea, todavía la joroba se me dobló más inclinándome para leer esa Guía de los perplejos, pero el alma sí que se me rectificó. Maimónides es un personaje, además, que aunque intenta conciliar ese Antiguo Testamento y ese Talmud con la filosofía griega, pues él es consciente de las dificultades, no se quiere pillar los dedos porque sabe que rabinos rivales le van a caer encima, y entonces él lo que hace es que remite a la gente que pueda leer el libro a la literatura filosófica que existe.
Es decir, si ustedes quieren avanzar en la perfección filosófica, si quieren avanzar en la sabiduría, lo que tienen que hacer ustedes es leer a los filósofos.
Con notas a pie de página, ¿no? Decía: "Bueno, pues ustedes vayan y desarrollen", porque al final su obra combina teología, filosofía, exégesis.
Exactamente.
Un poco de ciencia desde su punto de vista, que los que nos hayan seguido hasta ahora dirán: "Bueno, alguno de estos conceptos ya los incluía, ¿no? En algunas de las formas en las que él concebía, sobre todo la cuestión sanitaria, ¿no? Y su labor como doctor, pues también lo integró ahí, ¿no? Sobre todo con el tema del análisis, ¿no?
Exactamente. Y eso tiene lógica, porque también se dan Aristóteles. Es decir, Maimónides es muy aristotélico, aunque es obvio que él conoce a Aristóteles gracias a las traducciones de los árabes y a los filósofos árabes, pero no cabe la menor duda de que es algo que integra, porque la idea de la filosofía que tenemos en la actualidad, la filosofía ha ido perdiendo cada vez más terreno. Bueno, la filosofía en la época de Aristóteles integraba la zoología, integraba la medicina, integraba la astronomía, es decir, la filosofía era el amor a la sabiduría y la sabiduría entendida sobre cualquier materia desde la teología al comportamiento de los animales.
Y en este sentido, Maimónides va en esa línea. Hay un segundo aspecto de la Guía de los perplejos que es muy importante, que estábamos señalando antes, que es ese en el cual él pretende explicar ciertas figuras oscuras, como dice él, en relación con los profetas. Y explicar que aquí tenemos que entender que lo que cuentan los profetas tiene un sentido interno, tiene un sentido esotérico. Y ese sentido esotérico él no lo explica del todo, pero sí abre la puerta en esa dirección.
De tal manera, y de nuevo en esto Maimónides no es original, porque lo había intentado Filón, en cierta medida aparece en el Midrash, en cierta medida aparece también en el Talmud. Al Antiguo Testamento no vamos, como iríamos ahora, intentando ver lo que históricamente significa y lo que dice, sino que, bueno, esto en algunos aspectos rechina mucho y entonces hay que encontrarle el sentido alegórico.
Por eso se llama la Guía de los perplejos, ¿no? Si ustedes siguen esa tesis, se darán cuenta de que hay algo que no cuadra y entonces tenemos que hacer que cuadre, y para eso, pues yo les pongo esta guía.
Efectivamente. Es verdad que Maimónides tenía planeado escribir dos libros en los que iba a entrar a fondo en esta cuestión. Uno que se iba a titular Sefer HaNevoah, es decir, un libro sobre la profecía, y otro que se iba a titular Sefer HaSheva, que es un libro sobre la reconciliación. Entonces, en el primero, el de la profecía, él iba a intentar explicar pasajes difíciles de la Biblia, y en el segundo se iba a centrar más en cómo interpretar esos pasajes en relación con el Midrash y con el Talmud.
Y efectivamente, esta era la idea. Pero finalmente abandonó esa idea. En el caso del libro de la reconciliación, donde él pretendía ensamblar esos pasajes difíciles de la Biblia con el Midrash y el Talmud, llegó a la conclusión de que no iba a ser útil. No sabemos por qué, porque no lo escribió nunca. Y el libro de la profecía, pues bueno, al final tampoco lo desarrolló y todo quedó un poquito, pues en lo que aparecía en esta Guía de los perplejos, donde lo que él intenta, desde luego, es aprovechar fundamentalmente el conocimiento de estar en una cultura, valga la aparente contradición, muy policultural.
Porque es verdad que era una cultura islámica, totalmente impregnada del islam, pero al mismo tiempo coexistía con una cultura tradicional judía y luego coexistía al mismo tiempo con una cultura griega que había entrado a través del islam y que gracias al islam iba a ser recuperada por Occidente.
Porque concebir, bueno, de hecho él estaba en Egipto, él estaba en el Cairo, y concebir esto como el estatus actual con un estado de Israel no ayuda a entender nada, todo lo contrario, porque desde que se destruye el templo, prácticamente esa convivencia y en esos territorios ha sido notable. Y de hecho, él cuando pasa por Jerusalén se va porque estaban allí los cruzados y, entre otras cosas, pues no vio una comunidad y él diseña esta obra precisamente desde el Cairo. Pero le quería preguntar, don César, aunque no escribe ese segundo volumen, él sí llega a explicar algunas alegorías concretas, ¿no?
Claro, claro. Él sí llega a explicarlo en la segunda parte de la Guía de los perplejos. La idea de él era poderlo desarrollar más. Bueno, pues al final ahí queda fundamentalmente esa cuestión. Claro, vamos a ver, por ejemplo, pasajes que a nosotros tampoco es que nos causen mucho escándalo, pero que según la época pueden ser llamativos. Es decir, ¿cómo pudo Dios ordenarle a Abraham que sacrificara a su hijo Isaac?
Si esto es una monstruosidad. Nosotros no nos complicamos la vida, lo hizo porque en última instancia quería ponerle a prueba, nunca pensó que Abraham sacrificara a Isaac. Bueno, ya, ya. Esa es nuestra explicación, porque hemos pasado ya por la influencia cultural cristiana, por la era de la razón, etcétera, etcétera, y este tipo de textos no nos provoca ningún tipo de horror ni cosa parecida.
El tema del diluvio, el tema del diluvio, porque eso es horror.
El tema del diluvio, sí, claro. Hay una serie de cuestiones que efectivamente resultan, como mínimo, chocantes. Bueno, pues ahí generalmente los autores judíos y luego los autores católicos medievales, pues entran en la alegoría, y a veces la alegoría es peor que otra cosa, porque resulta, a lo mejor desde su punto de vista, era muy racional y muy sensato, pero desde nuestro punto de vista dices: "Pero bueno, ¿qué está diciendo este hombre?" O sea, está viendo lo que no hay por ningún sitio, ¿no?
Sobre todo porque al final es una interpretación de una persona concreta que está, al final, eso de la escritura no existe, es una interpretación de otra persona con sus propios errores y que es carne fundamentalmente sobre esta tierra, no tiene nada de divino. Me sorprende también lo que comentaba usted antes de que la profecía se pueda alcanzar desde dentro, ¿no? Esto es un poco oriental, ¿no? También, es un poco oriental.
Eso, ahí hay una influencia islámica innegable. O sea, yo ahí no puedo negar, yo creo que efectivamente él va dentro de una influencia islámica innegable, muy posiblemente vinculada al sufismo. Es decir, a fin de cuentas, vamos a ver, el sufismo es un movimiento de carácter más espiritual que se desarrolla dentro del islam. El sufismo por primera vez va a conectar la idea de Allah, del Dios clemente y misericordioso, con la idea del amor, algo que no existe en los primeros siglos del islam.
Es más, se considera que es una herejía y por eso ahora mismo hay muchos musulmanes que consideran que el sufismo es una herejía, pero el sufismo también es una forma de mística que piensa que se puede llegar hasta Dios. Es cierto que Dios puede descender y revelarse, pero también es una manera de ir subiendo hacia Dios. El origen del sufismo sigue siendo objeto de controversia, es decir, ahí hay desde aquellos que ven una influencia, sobre todo del cristianismo oriental, hay los que consideran que puede tener incluso una influencia de la visión de Bhakti, de la devoción absoluta en el hinduismo, esto se discute, pero yo creo que la influencia en Maimónides en ese aspecto es innegable y él lo adapta a la idea de la profecía de la Neboah, es decir, al final la profecía no es lo que aparece en el Antiguo Testamento, sino que es algo a lo que se va ascendiendo de la misma manera que se asciende en la sabiduría hasta que uno alcanza la condición de jaham, del sabio.
Es que ahí hubo, claro, ahora desde nuestros días es difícil verlo, pero en torno al Océano Índico, o sea, lo que era la Ruta de la Seda, la Ruta de la Seda China pierde el control y luego posteriormente es el Imperio Mongol el que lo va desarrollando. Pero en torno a toda esa zona había una mezcla notable de ideas, de filosofías y de culturas, y el islam ejerce en buena medida o bebe en buena medida de otras teologías. Esto que algo que hoy en día no lo vemos porque lo consideramos un enfoque teológico prácticamente cerrado, completamente hermético, pero fueron bebiendo de diferentes ideas y teologías, y esto explica también que luego llegara, él estaba en Maimónides en el Cairo, que llegara a judíos y que a su vez lo reinterpretaran, ¿no?
Al final todos bebían de lo mismo.
Totalmente, totalmente, y donde hay elementos, pues que van desde filosofías orientales al pensamiento griego, a algunas de las tradiciones cristianas de Oriente, etcétera, etcétera. Esto, no me quiero desviar mucho, pero esto da lugar luego a fenómenos que a mí me resultan a veces que tienen hasta una nota cómica, ¿no? El gran estudioso del sufismo, y seguramente el mejor estudioso del sufismo en la historia de España y en buena parte de la historia universal, es un sacerdote aragonés que se llamaba Miguel Asins Palacios, que escribió algunos libros clásicos como uno que se llama El Islam Cristianizado.
Claro, uno lee el título del Islam Cristianizado y pensarías que ahí te encuentras con una serie de pensadores musulmanes que recibieron una influencia cristiana. Pero cuando tú lees el libro, que es un libro basado en Ib Arabí, que era un musulmán de Al-Ándalus y eres uno de las grandes figuras del sufismo, lo que sucede, y Asins Palacios lo deja de manifiesto, es que San Juan de la Cruz es un plagiario descarado de Ib Arabí, no al revés, porque claro, San Juan de la Cruz vivió varios siglos después de Ib Arabí.
Entonces el libro, en vez de llamarse El Islam Cristianizado, en todo caso habría que llamarlo El Catolicismo Islamizado o El Catolicismo Sufizado, en todo caso. Pero a fin de cuentas era un sacerdote y defiende la tesis contraria. Bien, eso que se ve en el caso del sufismo, que tiene una enorme influencia en los místicos españoles, la tiene también en autores judíos, fueran o no fueran místicos, como fue el caso de Maimónides.
Yo creo que en Maimónides hay, primero, una corriente talmúdica que es muy importante, que es plenamente judía, hay una corriente helénica que es totalmente aristotélica, que a diferencia de autores como Averroes, que también están muy contagiados de Platón, en el caso de Maimónides es Aristóteles, Aristóteles, y luego hay una corriente islámica que, por supuesto, él se guarda de mencionar, pero que cuesta mucho no ver ahí una influencia sufí propia de la época.
Maimónides viviría todavía unos años después de escribir esta Guía para los perplejos y acabó falleciendo en el Cairo el 12 de diciembre del año 1204. Tradicionalmente se dice que estuvo sepultado durante un tiempo no muy prolongado en un Bet Midrash, en una sala de estudios del patio de la sinagoga, pero que después lo exhumaron y los restos se trasladaron a Tiberíades, en Tierra Santa, donde volvió a ser sepultado, y en esa tumba que da a la costa occidental del mar de Galilea, en Israel, pues es donde aparece como Moshe HaSefardi, como el español, que es lo que él quiso que le conocieran siempre por ese nombre.
Maimónides dejó un hijo, él se había casado con la hija de Mishael, Ben Yeshayahu Halevi, dejó un hijo que se llamaba Abraham, que efectivamente tuvo también fama de sabio, de hecho sucedió a Maimónides como naguit, como el jefe de la comunidad judía en Egipto y como médico de la corte, y que por supuesto se dedicó a defender la herencia de su padre, que es lo que se supone que deben de hacer los buenos hijos, ¿no? Y en ese sentido, el título de naguit, y esto es bien significativo, lo mantuvo la familia de Maimónides hasta finales del siglo XIV.
Es decir, durante cuatro generaciones.
Algo muy importante, estuvieron tres días de luto en Egipto.
Efectivamente.
Hubo musulmanes, hubo ayunos, hubo ceremonias, bueno, de hecho, en Jerusalén también hubo ceremonias en la comunidad de Jerusalén en aquel momento. Entonces no había móviles y el tema de las comunicaciones era complicado, y aún así.
Efectivamente, y sin embargo fue lo que sucedió, ¿no? Personaje importantísimo que, como sucede en tantos casos de la historia de España, como no estaba, como no hay manera de integrarlo en el discurso oficial, que bueno, en el pasado ha podido ser católico y ultramontano, y ahora pues se supone que tiene que ser homosexual, feminista o algo de este tipo, bueno, pues al no encajar en los discursos oficiales se queda fuera y cae en el olvido, tengo que subrayar, en España, porque claro, fuera de España Maimónides es un personaje de primerísimo nivel, como en su día tendremos ocasión de ver, pues a un Averroes, que también en España podrá ser desconocido, pero fuera de España es otro personaje de primerísimo nivel, o a una serie de reformadores españoles del siglo XVI, como Reina y Valera, como los hermanos Valdés, desconocidos también por desgracia en España, pero que fuera de España son considerados con toda justicia como personajes de primerísimo nivel.
Y es que la historia de España, pues en muchos casos ha sido la gran mentira de España, no otra cosa. Pero para eso está este espacio en el que colabora usted de una manera tan generosa y tan gentil.
Lo hemos pasado muy bien, don César, además yo a Maimónides le conocí por usted, el médico de Sefarad, y luego he escuchado, bueno, he leído referencias a él en libros sobre geopolítica, y precisamente por eso me sabía yo lo del Índico y cómo, bueno, pues a pesar de que nos presentan cada una de las teologías, insisto, como botellas cerradas donde no entra nada, hubo un momento, varios momentos en la historia en la que no todo giraba alrededor del Mediterráneo, sino en torno al Índico, y ahí pues hubo muchas mezclas y hubo muchas ideas, y bueno, hubo profetas que no fueron profetas en su tierra, como el caso de Maimónides, que es evidente, ni siquiera en su tierra española, y tampoco acabó sus días en Jerusalén, sino en Egipto, el Cairo, otro Egipto de otros tiempos, don César.
Así es, así es. Pues muchísimas gracias, don Lorenzo, nos encontramos mañana, Dios mediante, un abrazo muy fuerte.
Un abrazo, don César, hasta mañana.
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Maimónides y su obra filosófica, la Guía de los perplejos, protagonizan esta entrega de Así fue España, la sección de historia de La Voz de César Vidal presentada por César Vidal y Lorenzo Ramírez. El episodio cierra el recorrido dedicado al pensador de origen cordobés con un análisis de su intento de conciliar la tradición judía con la filosofía de Aristóteles y de su influencia en el pensamiento posterior.
Escrita originalmente en árabe hacia 1190, la Guía de los perplejos aborda las dificultades de quienes buscan armonizar sus creencias religiosas con el conocimiento filosófico. César Vidal explica sus dos grandes propósitos: acercar la filosofía a los lectores formados en la Torá y ofrecer una interpretación alegórica de los pasajes bíblicos cuyo sentido literal plantea problemas. La conversación examina también la concepción del alma, el papel de la razón, los argumentos sobre la existencia de Dios y la relación entre sabiduría, profecía y conducta moral.
Vidal y Ramírez sitúan a Maimónides en el contexto intelectual del Egipto medieval, donde confluyeron la tradición judía, la cultura islámica y el pensamiento griego transmitido en árabe. Abordan los antecedentes de Filón de Alejandría y la huella de Maimónides en la escolástica, especialmente en Tomás de Aquino y Alberto Magno, así como sus conexiones con pensadores posteriores como Spinoza y Moisés Mendelssohn. César Vidal expone, además, su interpretación sobre una posible influencia del sufismo en la visión maimonídea de la profecía.
El programa concluye con los últimos años de Maimónides en El Cairo, la continuidad de su legado a través de su hijo Abraham y su identificación como sefardí, el español. Una aproximación a la historia de la filosofía medieval y a una figura cuya relevancia universal contrasta, según los presentadores, con el insuficiente reconocimiento de su legado en España.