En este episodio de Roca Project, la doctora Luján Comas, anestesióloga con más de 30 años de carrera, repasa la investigación sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM): qué ocurre con el cerebro cuando el corazón se detiene, los estudios de Pim van Lommel y los rasgos más repetidos en los testimonios. Xavier Melo relata su propia ECM tras un accidente de tráfico a los 23 años y cómo cambió su vida después.
La conversación aborda también la relación entre conciencia, física cuántica y espiritualidad, junto con las críticas de la ciencia más dogmática. Los invitados exponen sus opiniones, que no son hechos comprobados, y los oyentes podrán conocer cómo estas experiencias influyen en la forma de vivir y de afrontar el duelo.
En este episodio Carlos Roca, Luján Comas, Xavier Melo
Esta transcripción del episodio sobre experiencias cercanas a la muerte se hizo con tecnología de HappyScribe, la misma que sirve para transcribir video a texto.
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¿Creéis que la ciencia va a llegar a decir que las ECM son reales?
Es que nosotros creemos que esto es lo real, pero cuando estás allá te das cuenta de que no, que esto es como si fuese un teatro.
Un teatro.
Pero la gente que ha tenido una ECM lo ha experimentado.
Mhm.
Es una experiencia con todas las células de su organismo.
Tú hablas de esto con conocimiento.
Se ha reanimado muchos paros cardiorespiratorios.
Si el cerebro se para, pero la conciencia sigue, sugiere que conciencia y cerebro pueden estar conectados, pero no son lo mismo. ¿Es así?
Nos estamos encontrando en la clínica evidencias de que la conciencia sigue. Todos vuelven con una misión: decir que la muerte no existe.
¿Habéis conseguido que en España se empiece a investigar las ECMs? A nivel académico.
Al aceptar esto, desmonta todo tu sistema o tu zona de confort.
Produce un shock ontológico para la ciencia misma, ¿no?
Sí.
¿Las personas que regresan de una ECM cambian su modo de existencia?
El cambio ocurre después de la crisis. La pareja suele divorciarse.
¿La pareja suele divorciarse?
Sí.
Guau.
"Es que no es con la que me casé".
Es tremenda la frase, ¿eh? Me gustaría que entrara en escena tu segundo marido, Xavier. ¿Me cuentas tu experiencia cercana a la muerte?
Un enfermero y una enfermera, y que la chica a la izquierda me dice: "Se nos va, se nos va, se nos va". Corre, se nos va.
Tremendo.
Y ahí recuerdo una cosa que para mí es de los eventos en las experiencias cercanas a la muerte más importantes, ¿no? Que es.
Voy a atreverme a ser categórico con la siguiente afirmación: ahora mismo en el mundo no hay absolutamente nadie que no vaya a morir. Soy consciente de que somos muchos y muchas, así que es probable que no estés de acuerdo con esto que acabo de decir, y yo lo respeto. Quizá crees que algunos no morirán, infundido por una creencia religiosa, o a lo mejor porque crees en los avances de la ciencia y que, más pronto que tarde, dará con ese cáliz de la eterna juventud.
Quién sabe, yo no lo sé. Estoy abierto a lo que pueda ocurrir. Pero lo que sí sé es que la muerte no perdona. No entiende de clases, ni de dinero, ni mucho menos de edades, ya lo sabéis. Pero sobre todo no entiende de planes de presente ni de futuro. Pero aun así, hay algo que me fascina en torno a la muerte, y es un tema que ya he mostrado que me interesa y que muchos y muchas sabéis, que son las experiencias cercanas a la muerte.
Buah, el tema me fascina. Veréis, me fascina porque, aunque la ciencia, la más dogmática quizá, aún no ha encontrado un encaje para explicar el sentido que tienen, lo cierto es que abren una posibilidad a que no todo acabe, a que quizá sea cerrar los ojos aquí y abrirlos allí. Y sabéis que la muerte es un tema quizá algo recurrente en Roca Project, no porque me guste la muerte.
Sé que se cuelan las preguntas y que se mete en muchas respuestas, y que incluso tiene que ver con el logo, que es un infinito cortado. Pero no es porque me guste, es porque me apasiona la vida, y porque ser consciente de la muerte hace que la vida se convierta en un regalo precioso que merece la pena exprimir minuto tras minuto, aliento tras aliento. Y la posibilidad de que cuando llegue el final, en realidad sea un nuevo comienzo, a mí me resulta fascinante.
Por eso hoy y ahora en Roca Project tengo conmigo a la doctora Luján Comas. Ella es una científica que, gracias a sus experiencias, se vio forzada, diría yo, a abrir la mirada y contemplar nuevas posibilidades, lo cual es muy bueno porque está aquí para traernos esperanza. ¿Qué tal, Luján? ¿Cómo estás?
Hola. Feliz, feliz de que me hayas invitado a tu programa, que me encanta.
Qué bueno.
Has dicho una cosa muy importante, que es que saber un poco más de la muerte te ayuda a vivir la vida disfrutándola.
Sí, ¿verdad?
Y yo creo que nuestra investigación y todo hacia lo que vamos es a quitar el miedo a la muerte a través de la ciencia y del conocimiento, pero para poder vivir la vida, como has dicho tú, como un regalo. Vivir el presente como lo que es, un presente, un regalo. Entonces, a través de la ciencia pretendemos que la gente viva, sabiendo que la muerte es simplemente también lo que has dicho tú, es estar durmiendo aquí y te despiertas en otra realidad.
Había una paciente mía que decía que su madre había tenido una ECM, se recuperó, vivió dos años. Ella decía que es que su madre no se había ido porque ella no estaba preparada para la muerte. Pero la madre le decía: "Hija, no te preocupes, la vida es muy sencilla y la muerte más". Dice: "Tú sabes cuando sueñas por la noche que de repente de un sueño pasas a otro sin ningún esfuerzo.
Sí.
Así es la muerte.
Así es el paso.
Así es el paso. Es un paso suave y de repente pasas de un estado a otro, de una conciencia mucho mayor.
¿Cómo es posible hablar de algo así con semejante certeza para quien afirma eso, esa persona que te contó esto? ¿Qué ha tenido que pasar para que sepa, no crea, sepa que es un paso ligero, liviano?
Es muy fácil, porque nosotros todo lo tenemos que analizar. Es la mente. Pero la gente que ha tenido una ECM lo ha experimentado. Entonces no hay creencias, lo saben. O sea, saben que aquello es así. Y además lo saben y lo mantienen a lo largo de toda su vida, y pueden haber pasado 20, 30 o 40 años de su ECM. Es una experiencia con todas las células de su organismo.
Es que claro, para ellos lo que estamos diciendo es que la experiencia de ECM es tan real o más que, por ejemplo, tú y yo que estamos aquí viéndonos y aquí sentados, ¿no?
Es que nosotros creemos que esto es lo real.
Vale.
Pero cuando estás allá te das cuenta de que no, que esto es como si fuese un teatro.
Un teatro.
Un teatro. Es una representación de esas personalidades, ¿no? Pero cuando están allá saben que aquello es casa. Ellos vuelven a casa.
Como regresar al origen.
Regresar al origen, donde todo es amor.
Qué bueno. Me encanta, me fascina. Va a ser un programa increíble. Además, hay una persona que está aquí en el plató ahora mismo, no está aquí sentada, es el marido de Luján, vivió una ECM, y más adelante, dentro de unos minutos, lo tendremos aquí sentado para compartir la experiencia. Esto va a ser fascinante. Vamos a empezar por la base: ¿qué es la muerte a ojos de la ciencia?
La muerte a ojos de la ciencia es un cese de funciones vitales. ¿Quién marca la función vital? El corazón. Cuando el corazón se para, pues no late, no hay presión arterial, con lo cual no lleva sangre a todos los órganos y empiezan a fallecer todas las células. ¿Quién es el órgano más sensible al déficit de oxígeno? El cerebro. Sabemos que a los 10, 15 segundos del cese de actividad cardíaca, el cerebro cae en inconsciencia, y a los pocos minutos ya neuronas empiezan a deteriorarse y a morir.
Vale. O sea, lo que sería el encefalograma plano que llamamos, ¿no?
Sí.
Vale, tú hablas de esto con conocimiento. Tú has sido anestesióloga, ¿verdad?
Sí.
¿En qué hospital?
Vall d'Hebron, de Barcelona.
Buen hospital, un hospital muy, muy famoso aquí. ¿Cuántos años, Luján?
32.
32. ¿En qué punto una persona de ciencia se empieza a creer en esto?
Pues mira, quizá la especialidad, y quizá mi propia vida, que he estado muy rodeada de la muerte. Pero en el hospital y por mi especialidad, pues se han reanimado muchos paros cardiorespiratorios, muchos. Y hay algunos que se reanimaban rápidamente, aunque no hubiesen la reanimación no hubiese tenido las condiciones óptimas, y se reanimaban sin ningún problema.
Y sin embargo, otras personas que todo había ido bien, no hay manera de que se recuperen.
Ya.
Entonces uno se plantea si tenemos una hora de entrada y una hora de salida, porque todo había estado bien. Entonces, ¿qué es lo que falla? Quizá es que ese hilo de vida que hablan los antiguos y que hablan todas las ciencias orientales, la espiritualidad oriental, te habla del hilo de vida. Quizá el hilo de vida tiene un corte cuando tú no te esperas. Y en la ciencia vemos eso, que nosotros venimos con una cápsula de tiempo.
Sí.
Y no sabemos cuánto tiempo tenemos. Y quizá se les acaba el tiempo. Entonces, cuando tú ayudas a una reanimación, quizá es que todavía, si la reanimación sale bien, es que tenía un tiempo o una segunda oportunidad.
Es decir, insinúas que ocurre lo que tiene que ocurrir, ¿no?
Es que cuando uno empieza a estudiar te das cuenta de que no sabemos nada.
Mm-hmm.
Además, estudias, más te das cuenta de que no sabemos nada. Pero todo es perfecto y sincrónico, ¿no? Entonces te das cuenta que el universo es un todo, es un campo de conocimiento y de posibilidades total, y que por debajo del aparente caos hay un orden increíble. Hay una coherencia como propiedad fundamental del universo, y hay un entrelazamiento cuántico.
Es decir, todo está unido. Y te das cuenta en la vida, cuando miras para atrás, que todo tiene sentido. No existe la casualidad. Decía Einstein que la casualidad es la manera que tiene Dios de mantenerse en el anonimato.
Sí, conozco esta frase. Creo que está atribuida a él, ¿verdad?
Sí.
Mayoritariamente a él. No sé si está súper corroborado, pero sí muchos dicen que es una frase de él, ¿no?
Es que el universo es perfecto, ¿no?
Sí.
Y yo creo que los místicos actuales son los físicos cuánticos, ¿no? Porque no te hablan de un Dios como habla la religión, sino de una mente universal, una mente una, o un vacío cuántico, o un campo de conciencia.
Y no crees que en realidad están hablando de lo mismo.
Claro.
Pero definiéndolo de forma distinta?
Totalmente. Yo pienso que estamos en el siglo XXI, que estamos en la época de la unión, de la unión de los extremos, ¿no? Pienso que se unen la ciencia y la espiritualidad, que se une hemisferio izquierdo, que es el conocimiento concreto, con hemisferio derecho, que es el conocimiento abstracto, y estamos en la unión de los opuestos aparentemente.
Me hablabas de la experiencia siendo anestesióloga. Y estando con muchas personas en ese hilo fino entre la vida y la muerte, ¿no? ¿Recuerdas el primer caso real? Amigos, enseguida volvemos con el episodio, pero antes quiero recomendaros O2, el patrocinador de este podcast, la compañía de fibra y móvil en la que te lo dejan todo claro desde el principio. Y si te quedas es porque quieres, ya que no hay permanencia. Ya sabéis que siempre se ha dicho que la mejor publicidad es el boca a boca, porque cuando un amigo te recomienda algo que le funciona, seguramente te fías más de su opinión que de cualquier anuncio.
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O sea, ¿recuerdas ese caso o son varios? ¿Tiene un año? ¿Tiene un día?
No, no. No recuerdo un caso concreto de un año y un día. Pero me los he encontrado a lo largo de toda mi vida. Los he estudiado. Desde hace muchos años, más de 30 años estoy estudiando la vida, la muerte y, bueno, y la conciencia, ¿no? Y para mí el detonante mayor fue cuando el doctor Pim van Lommel publicó su trabajo de investigación en la revista Lancet, que, bueno, fue un antes y un después, fue una revolución.
Sí, sí.
Anteriormente teníamos el conocimiento de las ECMs por el doctor Raymond Moody, que había escrito el libro "Vida después de la vida", que también marcó un punto para la investigación de las ECMs.
Sin duda.
Pero eran retrospectivas, eran recopilación de datos, pero no tenías la evidencia científica.
Claro.
Con el doctor Pim van Lommel había evidencia científica de que la conciencia parecía que seguía después de la muerte.
Si el cerebro se para, pero la conciencia sigue, sugiere que conciencia y cerebro pueden estar conectados, pero no son lo mismo. ¿Es así?
Totalmente de acuerdo, es que es así. Fíjate que hay una hipótesis materialista de que somos solo el cuerpo, y cuando el corazón se para, pues se acaba todo, no hay nada más. Pero esto, pues, pone una interrogante grande, porque nos estamos encontrando en la clínica evidencias de que la conciencia sigue. Por tanto, tenemos que hacer otra hipótesis.
Nadie ha demostrado que el cerebro produzca un pensamiento científicamente a través de una bioquímica o de una electricidad.
Ya.
Todavía no sabemos nada a ese respecto. Sin embargo, todo el mundo sabe que el cerebro produce el pensamiento, pero nadie lo ha visto. Entonces no cuadra que tú puedas pensar y pensamientos elucubrados, elaborados.
Sí.
Cuando tu cerebro tiene cero actividad registrada por un electroencefalograma.
Luján, cuando decimos cero actividad, ¿significa que en el cerebro no hay nada? ¿Ningún tipo de actividad residual mínima, latente, mientras aún han pasado X tiempo, X horas? ¿O sí hay algo?
Esto es un tema debatido, que los aparatos de medición actuales llegan hasta donde llegan.
Vale.
Quizá más adelante se encuentren otras cosas. Pero si quedase una actividad residual, no sería una actividad de un pensamiento complejo.
Vale. ¿Tiene sentido? Vale. Por ejemplo, la parte del cerebro que se dedica a los recuerdos.
A los recuerdos y al pensamiento activo, que tú puedas deducir. Por ejemplo, en una ECM siempre aparecen personas que están muertas, nunca personas vivas.
Sí.
Cuando uno está en una ECM y ve una persona que para él no está muerta, le choca y dice: "No te corresponde estar aquí". O sea, eso es un pensamiento elaborado.
Ya.
Es una deducción. Eso no lo puede fabricar una actividad residual del cerebro.
Claro. Luego están los ítems que se dan, ¿no? Esa escala de patrones, por así llamarlo, que son coincidentes en unas experiencias y otras que creo que hay hasta 30 o algo así, ¿no? En la escala de Greyson, creo que era.
La escala son 16 ítems.
16. Me he ido yo al doble casi.
No, no, pero es que cada ítem tiene dos, o sea que.
Vale. Bueno, pues por ahí. No me he alejado tanto, entonces.
Sí, sí, sí.
¿Cuáles son más o menos? ¿Te los sabes o puedes enumerar algunos?
Bueno, él los pone como en cuatro apartados, ¿no? Son experiencias cognitivas, son experiencias afectivas, son experiencias paranormales y son experiencias espirituales o trascendentes. Saliéndonos de estos cuatro patrones, es decir, que uno se ve fuera del cuerpo, te das cuenta que tú no eres ese cuerpo que está ahí y que están reanimando, que aquello es como un disfraz, como una carcasa.
Sí.
Que tú estás bien, que estás vivo, o sea, hay una conciencia de identidad y de que está vivo. Tienes esa capacidad de ver en 360 grados, te ves desde arriba, oyes, ves, tienes como otro tipo de sentidos que llevan información no a ese cerebro, sino a esa conciencia, ¿no? Es una conciencia que no tiene el filtro de un hemisferio izquierdo.
Claro.
Ves lo que están haciendo, puedes tu pensamiento va muy rápido, puedes ir a la habitación de al lado, puedes ir a distancia y ver al médico que está hablando con tu familia y que les dice: "Bueno, no sabemos cómo se despertará, no sabemos cómo quedará su cerebro, le hemos reanimado del paro". Tú estás viendo todo eso, y estás viendo cómo se comporta tu familia, qué está haciendo en ese momento.
O puedes ir a distancia al caso de una persona que está en el libro, que acababa de tener a una niña y se puso muy grave, está en el quirófano, tiene un paro, y su preocupación durante el paro y la ECM era saber dónde estaba la niña. Entonces viajó hasta saber dónde estaba la niña, y la vio en casa de su tía Marta, y que estaba bien, y que estaba bien cuidada en la cunita, y se quedó tranquila.
Son muchas experiencias. Luego ves tu vida pasada. Esa vida pasada no la ves como un recuerdo, tu cerebro podría recordar, pero lo que ocurre en esas experiencias no es un recuerdo, es la experiencia de la otra persona, lo que ha vivido la otra persona cuando tú le has dicho, cuando tú has hecho. Eso tú no lo sabes.
Ya.
Va más allá de un cerebro y de un recuerdo.
Claro.
Y vive el dolor de la otra persona. Y luego esto les marca. Luego ves a seres de luz, ves a familiares que te dan la bienvenida y que hablan contigo y están perfectamente y siguen vivos. Y llega un punto que te dicen: "Hasta aquí, no puedes pasar, tienes que volver". Y nadie quiere volver. Puedes acabar de tener un bebé y ver al bebé con su padre y tú no querer volver.
Pero bueno, te hacen volver, porque todavía no ha acabado tu misión. Pero cuando están allá, entienden, tienen una capacidad de comprensión de su vida.
Sí.
Del para qué de su vida, y saben que todavía les queda algo por hacer y vuelven.
Has dicho que tenías el libro "Vida más allá de la vida". Yo no he tenido esta vez la ocasión de leérmelo, me lo voy a leer, dejaremos el enlace. Porque son testimonios, ¿verdad? Bien. Te escucho definiendo las ECMs, y lo que estás definiendo es como una vida sin filtros, como una vida sin limitaciones. Se asemeja a esos atributos que la religión otorga a Dios de casi, casi omnisciencia, casi, casi omnipresencia, ¿no?
No sujeción al tiempo ni al espacio. ¿Qué tiene que ver esta relación? O sea, quizá es que una ECM te conecta directamente con la realidad divina?
Te das cuenta de que eres parte de la realidad divina. Y ahí puedes entender que lo que dicen muchas religiones, que te dicen que somos chispa divina. Pero claro, la religión muchas veces te hace ver a un Dios fuera de ti, un Dios externo. Cuando aquí se dan cuenta que el Dios es interno, que somos parte de Dios y que somos creadores. El ser humano tiene esa capacidad creadora.
Entonces, ¿por qué no ser las manos de Dios en acción, no? Porque, claro, atribuimos a Dios todos los males del universo, pero ¿y nosotros qué hacemos?
Ya.
Si somos chispa divina.
Claro.
Y somos creadores.
Ejercer mal la libertad.
Claro, pero es que siempre como echamos las culpas afuera, siempre echamos las culpas al otro.
Ya.
Y a nosotros? Y nuestra responsabilidad y nuestro compromiso, creas que hay algo más o no, es igual, como ser humano.
En la definición de las ECMs has dicho muchas cosas. Has dicho que las personas salen de forma extracorpórea, suelen ver con una visión cenital esa sala que a veces es un quirófano, ¿no?
Sí.
Tú has estado muchas veces en cirugías de corazón y creo que también trasplantes de pulmón, ¿verdad? Bien, ven desde arriba. Recuerdo que hubo un caso en un hospital, no recuerdo el nombre del hospital, donde pusieron símbolos en la parte superior de los aparatos médicos, de los monitores, creo, a la altura suficiente para que una persona de pie no pudiera verlos. Para así tener eso como referencia, si alguien regresaba a la vida tras una ECM, pudiera decir: "Oye, yo vi ese símbolo encima de ese monitor y es esto", y de alguna manera conectara la credibilidad con su relato.
¿Esto es así?
Bueno, eso es el estudio del doctor Sanparnia.
Parnia, correcto.
Y la verdad es que no tuvo buenos resultados.
¿Porque no recordaban o porque no lo veían?
Es que yo me pregunto, cuando tienes una ECM, yo creo que es lo que menos te importa. Es que no le veo como mucho sentido, ¿no? Más me vale las experiencias que te pueda explicar de cosas que no están pasando allá, que están ocurriendo a distancia, ¿no?
Sí, sí. O este volar de un espacio a otro.
Claro.
O esta conexión. ¿Cuánto hay de física cuántica en esto, no? Precisamente en el hecho de que una persona esté en un lugar, su cuerpo, pero la conciencia parezca viajar y tener una experiencia vital.
Sí.
Vital por otro lugar, ¿no? Recuerdo lo que decía Einstein de las partículas, ¿no? Una podría estar en el otro extremo del universo, ¿verdad? ¿Lo puedes explicar?
Bueno, ese es el experimento de Einstein-Podolsky-Rosen, ¿no? Separaban dos partículas de un mismo elemento, pero lo podían separar a unas distancias impresionantes, y a una le sometían a un campo electromagnético que cambiaba el spin, o sea, la dirección del giro del electrón. Instantáneamente, la otra, a la distancia que estuviese, cambiaba el spin y volvían a ser complementarias.
Tremendo.
O sea, había recibido la información de manera instantánea.
¿Y los tres científicos estaban de acuerdo?
Sí. Pero Einstein decía que esto era un efecto fantasmagórico, porque nada podía ir más rápido que la velocidad de la luz.
Vale.
Y entonces esto era instantáneo, era mucho más rápido.
Sí.
Hasta que un físico irlandés, Bell, dijo que lo que están transportando es información, y la información está en el campo y es instantánea.
Vale.
No hay velocidad, es información.
Es decir, igual no es que viaje, es que simplemente está.
Claro. Y ese experimento lo han realizado muchos científicos hasta nuestros días: Jean Radin, Aspect, muchos, y siempre ha dado el mismo resultado.
Vale. ¿Cómo conecta eso con las ECMs? ¿Cuál es la relación directa?
Bueno, con las ECMs y con la vida y con todo. Es que todo está interconectado. Fíjate que cuando viene alguien que ha tenido una ECM, es consciente de la interconexión con todos.
Sí.
Y que todo lo nuestro afecta a todos. Por eso la responsabilidad que tenemos, ¿no? Todo está interconectado. Por eso que cuando hablamos de mejorar el mundo, como decía Gandhi, es a base de mejorar nosotros, ¿no? Sé tú el cambio que quieres ver en el mundo, ¿no? Esa es la responsabilidad. Entonces yo creo que cuando vuelven, todos vuelven con una "misión", entre comillas, de decir que la muerte no existe, porque ellos lo han experimentado, no tienen miedo a la muerte.
La vida sigue. Y saber que lo único que existe es el amor. Todo es amor. Pero no es un amor que podamos definir aquí con el concepto de amor que tenemos en la tierra, ¿no? Es algo mucho más.
Mucho más pleno, ¿no? Mucho más grande.
Mucho más pleno.
Ya. Se me hace curioso, ¿no? Porque yo conozco bien la Biblia, la Biblia dice que Dios es amor, y también hablaba de "el hombre hecho a su imagen y semejanza", esa chispa divina que tú hablas, dicho de otra manera. Bien. Ayer reflexionaba, pensaba en esa entrevista y pensaba: ¿por qué se relaciona la ECM con la muerte? Es verdad que ocurre cuando una persona está aparentemente muerta, ¿no? Pero por qué no simplemente es un viaje a otra dimensión que no es tipo de la muerte o espejo de la muerte o la antesala de la muerte, ¿no?
Supongo que es porque si se aparecen personas fallecidas, por pura lógica, si están ahí porque murieron, ese es el lugar donde yo iré cuando muera, ¿no? ¿Es esa la vinculación de ECMs con el lugar posible una vez muramos?
No lo sé.
Son conjeturas, ¿no?
Son conjeturas, pero realmente es otro plano de conciencia, que puede estar aquí mismo, ¿eh?
Sí.
Porque aquí hay muchos planos de conciencia.
Sí, como dimensiones.
Como dimensiones, ¿no? Fíjate que, por ejemplo, nosotros convivimos con las hormigas, que viven en dos dimensiones. Ellos no tienen capacidad de saber que lo que están viendo es un ser humano.
Ya.
Pero nosotros, que estamos en 3D, sí podemos saber todo lo que hace la hormiga. Y estamos juntos, ¿no?
¿Por qué dos dimensiones y 3D? Explícamelo bien, quiero entenderlo.
¿Por qué dos dimensiones diferentes?
Sí, porque la hormiga es 2D, digamos, y.
Bueno, eso es lo que se ha demostrado.
Pero los ven diferentes, o sea, como, ¿en serio?
Sí, porque a ellos les es igual si tu pie es una piedra o es un pie.
Vale.
O sea, ven un obstáculo en su camino.
Vale.
Nada más, no llegan a más.
No hay una consciencia.
No hay una consciencia.
Vale, con s.
Exacto.
Claro. Porque tampoco hay una conciencia, ¿o sí?
Para mí todo es conciencia.
Vale.
El universo, tenemos las teorías de Erwin Laszlo y de tantos científicos que están diciendo que la conciencia es una propiedad fundamental del universo. Todo es conciencia. Es como un enorme mar.
Sí.
De conciencia, de donde salimos todos y a donde volvemos todos.
Es curioso que digas esto, porque aquí tuvimos al doctor José Morales contando su experiencia de ECM muy bien. Te mando un abrazo desde aquí. Y decía él que cuando estaba en ese más allá, recordaba una conexión con los pajarillos, con la naturaleza, como si todo no fuera lo mismo, pero participara de lo mismo. Eso es muy interesante.
Eso es así, porque se dan cuenta de que todo está unido, de que todo está unido. Y nosotros entendemos al pajarito, sabemos las necesidades del pajarito, pero tenemos una conciencia un poco mayor, porque tenemos el libre albedrío, la capacidad de reflexión, la capacidad de decidir. Todo eso no lo tiene el pajarito.
Quizás por eso que cuando uno tiene una ECM toma consciencia y responsabilidad de todo lo que ha hecho en el mundo, no solo en el lugar, sino a otras especies, a otras personas, un poco esa revisión moral?
Es muy curioso, y además estás hablando de revisión moral. Fíjate que cuando uno mira las definiciones de conciencia, te habla de la parte moral, y te habla de ese conocimiento del bien y del mal que está innato en nosotros. Y nosotros hemos llegado a la conclusión de que en las ECMs no surge la moralidad según la religión a la que perteneces, sino la moralidad del ser humano, la capacidad de entender si ha hecho bien o si ha hecho mal.
Eso es lo que nos encontramos en las revisiones de las ECMs.
Sí.
Que es independiente si eres ateo o si eres budista o si eres católico.
Es curioso, porque nosotros tenemos un abanico de visión, pero esto es dualismo puro. O sea, o está bien en el 100%, o si no, por deducción lógica, está mal en una pequeña participación. No puede estar bien y mal al mismo tiempo, ¿no?
Sí.
Y esa clarividencia se tiene en ese tipo de experiencia.
Sí, totalmente.
Entonces, hasta lo pequeño mal que hiciste, te pesaría.
Total, total. En esas revisiones, yo hice una entrevista a una persona que en su adolescencia había matado pajaritos con una escopeta. Sintió el dolor de todos los pajaritos, y para él fue horrible, ¿no? Sí.
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Vale. Como científica, ¿en qué momento? O sea, tú tienes en algún momento que hacer una especie de duelo de lo que te ha enseñado la ciencia y abrirte de verdad a una posibilidad. ¿Y cómo es ese proceso? Me interesa saberlo, Luján.
Bueno, es un proceso, como tú has dicho muy bien, de duelo. Y nace del duelo de un diagnóstico, a mi primer marido, de un diagnóstico de una muerte segura, un cáncer terminal, una persona muy joven con un cáncer terminal, sin nada previo. Bueno, tremendo. Entonces, la medicina no le aportó nada.
Estuvo también en Estados Unidos a ver si no, no, usted es médico, usted tiene que saber que esto no tiene nada que hacer. Y ahí, pues, me puse en la disyuntiva de, por un lado, buscar todas aquellas medicinas complementarias que le pudiesen mejorar la calidad de vida, ya que la otra medicina no le aportaba nada. Y también buscar todo aquello que le pudiese aportar una esperanza de que la vida sigue.
Y es cuando me puse a estudiar todo lo que había en ese momento.
Qué bueno.
Sobre las ECMs. Pero en aquel momento solo estaba Raymond Moody, Elizabeth Kübler-Ross, no había gran cosa.
Estamos hablando de los 80, los 90.
De los 90.
De los 90.
El libro tibetano de los muertos. Todo eso me ayudó a poderle dar calidad de vida y una muerte en una paz tremenda.
Sí.
Entonces yo me planteé: "Bueno, si a él le ha podido ayudar, ¿por qué no puedo ayudar a otros?". Y desde entonces estoy en eso, que la gente no tenga miedo a la muerte, porque la vida sigue, y también a una calidad de vida, a que valoren el día, porque venimos con esa cápsula de tiempo. Mucha gente no quiere oír hablar de la muerte porque piensa que la van a traer, que ya tienen mucho tiempo.
Y cuando estás a punto de morir, darías todo lo que fuese por un día más de vida.
Es verdad.
Y cuando lo has tenido, no lo has apreciado. Y si no lo aprecias, no lo puedes valorar. Y si no lo valoras, no lo puedes agradecer.
Qué bonito lo que acabas de decir. Pero es que es así.
Es así.
Es que ese es el regalo de mirar la muerte cara a cara.
Claro.
¿No? Tomar esa conciencia y actuar para vivir cada instante, porque podría acabar en un minuto.
Exacto.
En dos segundos.
Exacto. Tú no sabes cuántos pacientes he tenido, bueno, tampoco tantos, pero que, por ejemplo, se han enfadado con la madre y se han muerto en esa noche. Y cómo se han quedado con un sentimiento de culpabilidad.
Ya.
Pues yo siempre digo que llegar a la hora de dormir, habiendo hecho una revisión del día e intentando arreglar las cosas que se puedan arreglar. Y si no se pueden arreglar físicamente, porque a veces con una llamada telefónica antes de dormir lo puedes solucionar, es visualizar que aquella situación se arregla.
Fíjate.
Al menos tu parte, ¿no?
Sí, sí. Tomar esa iniciativa.
Tomar esa iniciativa y dormir en paz.
Sí.
Que dormir es como una pequeña muerte cada día.
Fíjate, esa frase que dice: "No dejes para mañana lo que puedas hacer hoy", que erróneamente creo que orientamos a la productividad.
Sí.
Pero que tiene su aquel si lo enfocamos a lo emocional.
Fíjate, no lo había pensado nunca, pero es así. Es así.
Es una oportunidad igual para coger, levantar el teléfono, llamar a alguien, decir algo, reconciliarte, pedir perdón, dar el perdón. No lo sé, dale una vuelta. A mí me está haciendo pensar. ¿Tu marido se fue en paz?
Mucha paz, sí. Mucha paz.
Pues eso es bonito.
Es muy bonito.
La gente que has visto morir, en su mayoría muere con arrepentimientos o con temores?
Cuando tú acompañas a morir, cuando tú acompañas al tránsito, se van en paz. Además, es muy bueno para la familia, el duelo. El duelo es muy diferente cuando el ser que quieres se va en paz.
Sí.
Es muy distinto a si se va con dolor, porque no ha hecho las cosas, ¿no?
Claro.
Yo creo que es una oportunidad para hacer una limpieza, hacer una revisión, una limpieza. Pero yo me pregunto, ¿por qué no lo hacemos antes? Porque muchas veces, o la muerte ocurre antes de lo que te esperas, o no llegas a tiempo. Pues, ¿por qué no lo hacemos cada día?
Sí.
Y nos vamos quitando esa mochila que arrastramos.
Sí. No lo sé. Puede ser que sea porque al final somos presos de lo urgente en vez de lo importante.
Sí.
¿No? Fíjate en los funerales, todas las cosas que se dicen en un funeral, que no se le llegan a decir a una persona en vida.
Mira, eso has tocado un punto que a mí me parece superimportante, porque me molesta que se digan cosas tan bonitas cuando tú has visto una realidad muchas veces.
Sí.
¿Sabes?
Claro, claro.
Hay familias que todo es precioso.
Una santificación de la persona, casi.
Sí, exactamente.
Sí.
Tú has visto que ahí, en ese momento, se acuerdan de todo lo bueno, pero que en vida no. ¿Y por qué no se hace en vida?
Quizá es el resultado de sentir la ausencia, de que ya no te importa que la tapa del váter se quede levantada.
Sí, así es.
De que roncaba por las noches.
Sí, son esas pequeñas cosas, ¿no? Una paciente que decía en el COVID que se la habían llevado al marido y ella nunca volvió.
Sí.
Y ella decía: "Ay, tanto que me enfadaba yo cada día, porque me dejaba las zapatillas mal puestas".
Cada día.
Cada día. Y ahora no me importaría en absoluto que las dejase donde fuese y como fuese mientras estuviese vivo. Eso no nos damos cuenta, ¿no?
No, no nos damos cuenta. Luján, ¿las personas que regresan de una ECM cambian su modo de existencia, o la mayoría de ellas?
Totalmente. Pero a veces mucha gente, sobre todo los jóvenes, se quedan en la fenomenología maravillosa, esa expansión de conciencia, ese amor, esos todos unidos, todo tan bonito. Se quedan con eso. Y no es así, no es así. Cuando vuelven, tú imagínate lo que has vivido y te vuelves aquí a una sociedad consumista, de competencia, que tienes un trabajo porque lo haces por dinero, tantas cosas que están en la noche oscura del alma.
Ya.
Y eso puede durar más o menos tiempo. Pero nosotros hemos comprobado que hasta que no se expresa, que no se dice, que no se habla, es como si aquello está en el armario.
Claro.
No sale.
Claro.
El cambio ocurre después de la crisis y cuando se habla.
Al llegar. Ya.
Sí. Y entonces, fíjate que hay cambio de trabajo, hay estudios científicos de cambio de pareja, porque claro, ya no tienen los mismos valores. Se ha vuelto la persona que se ha ido, se ha vuelto menos material, se ha vuelto más espiritual, que no quiere decir más religiosa, tiene gustos y apetencias por otra cosa, le gusta más el silencio, la naturaleza, los animales, el ayudar a los demás, el buscar significado y sentido a su vida.
Y la pareja no estaba acostumbrada a esto, con lo cual la pareja suele divorciarse.
¿La pareja suele divorciarse?
Sí.
Guau. Porque me lo han cambiado, ¿no?
Me lo han cambiado. Mira, está el juicio de divorcio de Sharon Stone. El marido decía: "Es que no es con la que me casé".
¿Y Sharon vivió una ECM?
Sí.
Ah, no lo sabía.
Sí.
"Es que no es con la que me casé". Es tremenda la frase. Mira, me llama la atención cómo las personas cambian y cómo algunos cambian cuando están al otro lado, supuestamente, ¿no? Decías antes: "Ven a los seres queridos y no quieren volver". Para mí es imposible pensar en ver en otra dimensión a mis hijas y no querer regresar. Porque en realidad el miedo a la muerte creo que no es a la muerte como tal, sino es el miedo a dejar de vivir, el miedo de que lo que conoces deje de ser lo conocido y enfrentarte a algo que no conoces, ¿no?
Pero claro, pienso: ¿cómo es compatible un amor tan profundo con un sentimiento casi egoísta de: "No, no, esto es tan bueno que yo me quedo aquí y no quiero regresar"? A no ser que no sea egoísmo, sino realmente una omnisciencia de: "Esto que están viviendo estas personas es el prólogo del libro, el libro de verdad está aquí, y no me angustio y no quiero regresar porque sé que van a venir aquí". No sé si esto que acabo de decir tiene sentido.
Sí, sí, sí. Totalmente. Es que yo creo que eso es así, que entiendes que no existe la muerte, que las personas, las dificultades que se puedan encontrar en la vida, es, pongamos entre comillas, un pacto previo con su alma, que todo tiene sentido para sacar lo mejor de uno mismo, y que no hay nada malo, y que volverán allá y se reencontrarán todos, y que aquí hay un tiempo, pero allá no hay tiempo.
Claro.
Y bueno, esto es un segundo.
Claro.
No sé hasta qué punto, si sabes que vas a volver a ver a todos y que eres parte de todos, y que no hay nada: "Esto es mío" o "son mis hijos, mi casa, mi". Ya no existe el "mi".
Vale. Pero, sin embargo, sí esperan las personas, familiares, ¿no?
Porque es el amor lo que te espera.
Qué bueno.
Sí.
Qué bueno. Un amor que no puede ser egoísta.
Exacto.
Tiene que ser compartido. Esto me lleva a tener que hacerte una pregunta. Aquí tenemos a tu segundo marido. Tuviste un primer marido.
Sí.
Es posible que tú te veas algún día al otro lado con tu primer marido y con tu segundo marido. ¿Has pensado en esto?
Pero si es que todos seremos unos y estaremos.
Correcto, ahí voy. No puede haber una competencia, ¿no?
No hay competencia.
No hay una pertenencia.
No hay una competencia, claro. Y además, es que puede ser que porque es una pregunta que hacen muchas veces: "Bueno, pero si mi primer marido está reencarnado". Pero nosotros somos multidimensionales, su energía estará allá. Es independiente, puedes estar aquí y allá. No hay competencia, como dices tú, ¿no?
Has abierto otro melón, que es lo de la reencarnación. Te confieso que tengo mis reticencias, pero también mucha curiosidad. El otro día pensaba en esto y pensaba: "A ver, a ver, cómo esto lo encajamos". Porque aunque a mí quizá no se me ha educado en esta posibilidad, en esta hipótesis de la reencarnación, ciertamente hay casos muy extraños donde hay personas que parecen recordar vidas pasadas, niños que pueden contar que han pasado por calles que nunca visitaron o que conocen idiomas que nunca aprendieron, en teoría, ¿no?
Pero claro, si toda alma es reencarnada, tenemos un problema, porque nacen más de los que mueren. Entonces, o queda un lugar donde no toda alma vieja es repositada, no sé si me explico, ¿no?
Sí.
O al contrario, digamos que van naciendo almas nuevas, pero que no tienen dónde. Bueno, me he hecho un lío ya, tremendo. Que no veo que la aritmética no me funciona bien, Luján.
Bueno, estamos intentando hablar desde una aritmética muy concreta, que dos y dos son cuatro.
Sí.
Pero si tú miras tu organismo, en tu organismo dos y dos no son cuatro.
Ya.
Porque el mismo hecho, dos personas lo pueden vivir diferente, para uno puede ser fantástico y para otro puede ser horrible. O sea, no sabemos. Por otro lado, la reencarnación no tiene por qué ser cada dos años después de diez años de tu muerte te vas a reencarnar.
Ya.
No sabemos. A lo mejor una vez se.
No sabemos nada.
Sí, se reencarna una vez y a lo mejor el otro cinco y el otro 30. No sabemos si todos vienen a la vez o no.
O todos, o ninguno, o alguno.
O ninguno, claro.
Yo pensaba: "¿Y por qué no quizá una persona podría?". Imagínate alguien que nunca tuvo la oportunidad de vivir, un feto abortado. ¿Por qué no tendría la oportunidad de volver a regresar, no?
Claro, pero es que.
En estas posibilidades que puedo imaginar y.
Pero es así, pero que entiendas que esos fetos abortados siguen viviendo. Porque en las ECM muchas veces han aparecido, por ejemplo, un niño de cinco años con el abuelito.
Esto es muy tremendo.
Es muy tremendo. Y el niño sigue evolucionando allá. No le has dado la oportunidad de vivir en la tierra, pero sigue estando allá.
Y además hay un crecimiento físico en apariencia, porque si ves a un niño es que estás viendo a alguien físico.
Sí. Yo lo que no sé es si es ese físico para que la madre lo entienda, o por qué es, ¿no?
Claro, si cada uno podría ver lo que necesita ver.
Exactamente.
Ya. Es interesante eso.
Eso no lo sé. Pero volviendo a tu pregunta, hay estudios científicos avalados, corroborados, como los del doctor Jan Stevenson, o los del doctor Turner en este momento en la Universidad de Virginia, sobre casos de niños que o sí, o sí, o sí. Son datos verídicos y constatados, ¿no?
Ya, ya. Interesante. Me gustaría saber si queréis que abordemos más en este asunto. A mí me despierta la soy muy curioso, hago preguntas porque busco respuestas, entonces no puedo evitar. Quiero seguir un poco más en ese universo, en ese espacio, en esa dimensión de las ECM, ¿no? Me parece muy interesante lo que has dicho del aspecto, porque tendría todo el sentido del mundo que cada uno viera la realidad que necesita ver.
Es decir, si yo fallezco ahora y mi abuela, a quien quiero muchísimo, fallece ahora, a lo mejor sería extraño para ella verme con el cuerpo de un anciano. Pero a lo mejor sería justo para ella verse con un cuerpo juvenil, ella misma, ¿no? Sentirse joven, jovial, con un cuerpo que funciona, que ya no tiene taras, mientras me ve a mí en la edad que me dejó. Mientras yo regreso también allí arriba a los años de mi plenitud física, donde ya no tengo un menisco roto, donde si era ciego ya no lo soy, donde si tenía una paraplejia ya no la tengo, ¿no?
Y se adecúa en ese espacio todo al todo y a todos. Y esto que acabo de decir, que no tiene ninguna base científica, solo la ilusión de ese que te habla, me pregunto si podría ser así, y si tiene algún tipo de sentido o patrón con las vivencias de las ECMs.
Sí, tiene todo el sentido del mundo. Pero piensa que nosotros tenemos la imagen, cuando vamos allá, la imagen mental de nosotros mismos. Si tú estás en plenitud, te vas a encontrar en plenitud.
Ya.
Lo que sucede es que para que te reconozca la persona a la que te quieres aparecer, buscas una imagen que te pueda reconocer.
Ya, tiene sentido. ¿Y qué son los seres de luz? Estas entidades lumínicas, más abstractas, más etéreas, que algunas personas definen. ¿Qué podrían ser?
Pues podrían ser ángeles en nuestra religión, son seres de una vibración muy elevada en el que todo es luz. Pero piensa una cosa, que nosotros somos luz. Toda nuestra comunicación de nuestras células no es únicamente una comunicación eléctrica, o electromagnética, o bioquímica, sino también a través de campos biofotónicos. Esto lo descubrió Fritz Albert Popp, que estuvo a punto de que le diesen el Nobel por el descubrimiento.
Cada célula emite una luz coherente y se comunica a distancia. O sea, todo nuestro organismo sabe cómo está cada parte del organismo, ¿no?
Esto es muy loco, porque realmente yo si te pudiera ver, tú realmente no estás tocando ese sofá, ¿verdad?
Exactamente.
Es una locura.
Es una locura.
Y yo estoy viendo lo que mi cerebro necesita ver.
Exacto.
No lo que eres en realidad, ¿no?
Exacto. Nosotros somos luz. Luz condensada, que es materia, ¿no?
Ya.
Pero nuestro ADN emite luz y unos códigos de información. Tú piensa que el sol transmite información a través de sus rayos a las células de tu organismo o a las plantas, les da una serie de información para que su metabolismo funcione. Pero da información.
Qué interesante. Me gustaría saber qué os está pareciendo el programa. Ya habrás notado que a mí el tema me interesa y me despierta muchas preguntas. Bien. Estamos hablando de cosas que podrían ser ciencia, otras cosas que muchos llamarán pseudociencia, ya meterán en el cajón de lo parapsicológico, incluso lo espiritual. Vale, sea lo que sea. Ahora nos verán personas que tendrán esa ciencia más dogmática por las venas y que pensarán: "Pero qué están diciendo estos dos locos?".
Yo porque puedo preguntar, pero tú estudiaste ciencia, ¿no? Entonces, ¿qué les dirías a estas personas que no quieren contemplar otras posibilidades o que piensan que lo que estamos diciendo tú y yo aquí, lo que yo te pregunto y tú me respondes, pues es un sinsentido que la ciencia no puede aprobar ni apoyar? ¿Qué les dirías?
No intentaría convencer a nadie. Les diría que si ellos quieren y cuando quieran, hay suficiente información científica, simplemente lo tienen que buscar y que lo busquen. Es que es un poco perder el tiempo y la energía, porque el que quiere buscar o tiene el interés, encuentra. Y si no tienes interés, no encuentras.
Porque yo me he encontrado con mucha gente que no cree en las ECMs. Dices: "Bueno, a ver, te has leído el último rapport o el último paper científico al respecto?".
Ya.
No, no, no. Y luego acaban que te dicen: "Es que no me interesa".
Ya, ya te entiendo.
Entonces, mira, a más sabe uno, menos dogmático es. Porque es que no se puede. Para mí el dogma, tanto en la ciencia como en la vida diaria como en la espiritualidad, te enclaustra. Y creo que la vida es expansiva.
Ya, ya. Me gustaría que entrara en escena tu segundo marido, Xavier. Tenemos aquí, así que puedes cuando tú quieras.
Fíjate, yo te quisiera comentar respecto a esas cosas que pasan en la vida, tremendas, como es la muerte de un marido, que me quedé con tres hijos. Si él no se hubiese muerto, no hubiese dedicado mi vida a la investigación.
Ya.
Con lo cual puedo ayudar a mucha gente a vivir la vida de otra manera y a morir sin miedo.
Ya, qué bueno.
Siempre hay un para qué, ¿no? Aunque en el momento no lo entiendas.
Estoy de acuerdo con eso. Poder sacar propósito incluso de lo malo.
Exactamente.
Aunque duela.
Exactamente.
Bienvenido.
Gracias.
Xavier, me alegra tenerte aquí sentado. ¿Qué te está pareciendo la conversación?
Me encanta, me encanta. Hemos tocado muchos temas: la reencarnación, la muerte. Nos encanta, es nuestro día a día.
Sí.
Vosotros os conocisteis, tiene que ver con el tema de ECM, porque me has dicho que vivió una ECM. A raíz de eso?
Sí, sí. A raíz de la.
Como no tengo ni idea, estoy deseando que me lo contéis.
A raíz de la ECM, me vio en un programa de Cuarto Milenio, ¿no?
Vale.
Con Iker.
Con Iker.
Y él tenía una ECM y quiso contármela. Y cuando nos vimos, sentimos que nos habíamos conocido de otras vidas y que estábamos en esta para tener una misión, entre comillas, común.
Esto es muy tremendo. Y fue un match.
Muy bonito.
O sea, ambos sentisteis lo mismo.
Ambos, instantáneamente.
Curioso.
Muy interesante.
¿Hace cuántos años?
Pues mira, yo creé la fundación en el 2017, y eso fue en la pandemia o.
En el 19.
Antes de la pandemia. Nos conocimos y le dije que entrara en la fundación, que lo probara. Y fíjate que quería hacer la investigación, me dijo: "Yo también". Digo: "Pues vamos a hacerla juntos". Y fíjate cómo ha acabado la película.
Qué curioso. ¿Me cuentas tu experiencia cercana a la muerte?
Sí. Yo tenía 23 años y estaba en mi último año de carrera aquí en Bellaterra, muy cerca de aquí.
Sí.
Me habían dicho hacia el primer año de carrera que iba a tener un susto en mi vida, un cambio de vida, como una muerte, pero que no era muerte, que no pasaría nada. Bueno, ni acordarme luego de cuatro años. No era religioso a los 23 años, trabajaba mucho, no fumaba, no me drogaba. Y un día, saliendo de dar clases de matemáticas aquí, muy cerca de aquí.
¿Es profesor de matemáticas?
Bueno, era profesor de matemáticas, trabajaba de camarero, servía bautizos y estudiaba. O sea, me daba poco para tomar, o sea, que no tomaba nada. Y vino un coche en dirección prohibida y me dio un golpe con el coche. Yo iba en primera, muy poco a poco. Y ahí tuve traumatismo craneal, pérdida de conocimiento, ataques epilépticos.
Fue como un poco duro el accidente. Y en aquel momento, y repito, yo no era religioso, venía de visitar los países comunistas, o sea, que un poco alejado de la religión.
Sí.
Y en aquel momento, en el pueblo de al lado, a unos pocos kilómetros, estaban mis padres con unos amigos y mi madre tuvo como esta conexión que habrás oído en algunas experiencias cercanas a la muerte. Mi padre dijo: "Le ha pasado algo a Xavier, le ha pasado algo a Xavier".
De sentirlo.
De repente. Y mi padre dice: "¿Qué le habrá pasado?". Ahora vendrá, era a las 9:30 de la noche, más o menos, un atardecer de septiembre, de soles amables, ¿no? Estará a punto de llegar, que debe volver a hora de dar clases, ¿no? Que le ha pasado algo. Mi madre es como muy bohemia, artista. Es como ayer estábamos con unos amigos editores, sí a todo, ¿sabes? O sea.
Abierta.
Sí, muy espiritual. Mi padre es todo lo contrario, es como con mucho carácter. "No, no, pues yo me voy, yo no puedo estar en casa". "Pero dónde vas a ir?". Digo: "Vamos a Sardañola".
Sin saber aún lo que te había pasado.
Ah, sabía nada. Pues era el mismo instante. Dice: "Ahora no, estamos tomando aquí una copa de cava un domingo por la tarde, que vamos a salir". Mi padre enfadado, dice: "Y yo me voy". Y mi madre no. Dice: "¿Dónde quieres ir?". Dice: "Vamos al Balú, que es un bar que había de jóvenes, ¿sabes?". O sea, tomábamos los primeros zumos y no les pegaba nada, además, a ellos. Bueno, se fueron, el accidente fue delante.
Curiosamente.
Bueno, curiosamente no.
Causalmente.
Casualmente.
Causal o causal.
Exacto.
Casual o causal.
Sí, sí, sí. Yo creo que todo está muy bien ordenado, aunque no lo entendamos. Bueno, yo salí del cuerpo. En aquella época íbamos todos con fotocopias, no había portátiles, ni no se ve. Y me acuerdo que este plano que estabais hablando, cenital desde arriba, me veía yo que me caía, que me volvía a levantar, que convulsionaba. Veía los papeles, me acuerdo de eso, de estos papeles, de todas las fotocopias flotando.
Y entraba y salía del cuerpo. O sea, tuve dos o tres interrupciones.
Como de desdoblarte varias veces.
Sí, sí, sí, sí. De entrar como de eso. Pero no recuerdo dolor en ningún momento, simplemente mucha paz, mucha tranquilidad al estar fuera del cuerpo.
O sea, estás hablando de "ahora veo" y "ahora me veo".
Sí, tengo.
Una alternancia.
Claro. Tengo como visiones arriba y otra vez en el suelo. Más arriba que en el suelo. Y luego el siguiente paso recuerdo muy claramente dentro de la ambulancia, un enfermero y una enfermera con la sirena, y que la chica a la izquierda me dice: "Se nos va, se nos va, se nos va". Corre, se nos va.
Tremendo.
Y luego, bueno, recuerdo empezar a subir, como si te aspiraran, increíble, pero como muy suave, pero muy deprisa. ¿Sabes esos ascensores que hay en estos grandes rascacielos que no te mueves, pero subes? Como una cosa así, ¿no?
Sí. No notas el impulso.
Exacto, no lo notabas. No agresivo, no, no, como todo muy suave. Recuerdo el pueblo, ¿no? Cada vez más arriba, el planeta. Bueno, y estar en una dimensión que no sé dónde estaba, claro, en otro sitio. Y ahí recuerdo una cosa que para mí es de los eventos en las experiencias cercanas a la muerte más importantes, que es el ver tu vida pasar, el túnel de la vida.
Eso para mí es importante, porque ahí confluye lo que habéis hablado de la física cuántica y todo, y el que todos somos uno, esta sensación. Yo recuerdo que estaba en el Pirineo con mis padres, era pequeño en un río, y ahí yo me sentía pleno. Podía sentirme yo mismo, pero también podía sentir a mi madre, podía sentir la felicidad de mis padres. Yo era ellos, yo me trasladaba a ellos.
Y eso también te trasladas cuando haces el mal, cuando perjudicas a alguien. Y eso es importante, esta sensación de unidad. No solo con las personas, sino también con los árboles, con la naturaleza, con el río, con el aire. Es brutal, es increíble. No hay palabras. Y es un amor tremendo. Es como más amor. Y luego me acuerdo como que me seguían absorbiendo un amor increíble.
Cómo se nota que a este hombre eso le impactó de verdad.
Claro. Y no era como una frontera, pero sí que solo me acuerdo de un gran ser espiritual que me tenía entre sus brazos.
Curioso. Y no creías. Y no era religioso.
No. Venía de mi madre sí que es religioso, mi padre no. Mi padre acompañaba, hago un parón así también, mi padre acompañaba a mi madre a la iglesia y él no entraba hasta este punto, mi madre entraba. Pero yo me acuerdo con este ser espiritual que me tenía en brazos y recuerdo un amor que es imposible de poder explicar en palabras. Steven Alexander, el profesor de Harvard, dice que es como querer escribir una novela con la mitad del abecedario.
No hay palabras.
Como si quisieras definir un color que no están los que tú puedes ver en una paleta.
Exacto, exacto. Es muy difícil. Por eso decimos que mujeres que dan a luz y tienen una experiencia cercana a la muerte, cuando vuelven, ellas no quieren volver, aunque vean a sus hijos y digan: "Pero hombre, qué egoísta". No, es que no se puede entender. O sea, si queremos decidir ahora todo el universo en sitios que no entendemos, que no haya tiempo, que no haya espacio, es imposible. Pero es un amor eterno, no es un tema de egoísmo.
Y yo me acuerdo que en brazos este ser, pues entiendes que todo está bien. Claro, dices: "Hombre, se ha muerto mi hijo, se ha muerto mi marido". Pero es como que no se puede explicar, ¿no?
Es relativo, ¿no?
Sí, sí, sí. Es un amor increíble. Y obviamente no es una alucinación, porque primero, las alucinaciones con el tiempo van perdiendo efecto y eso con el tiempo aumenta. O sea, está demostrado en un artículo científico de Observation de 2023. Durante 20 años, 63 experiencias cercanas a la muerte, que los impactos en la vida van creciendo a medida que vas creciendo.
Con lo cual se torna más férreo el recuerdo.
Claro, sí, sí.
Y el poso que te queda.
Claro, a diferencia de una alucinación. Aparte que todas las construcciones son razonadas, no son.
No hay algo arbitrario, ¿no?
Claro, y es desde la época de Pitágoras, durante 2500 años, siempre han sido así. Bueno, pues yo estaba y recuerdo un amor inmenso, eterno. Y luego me desperté, me desperté en la habitación, me desperté, tenía al médico.
Perdona, una pregunta. Cuando te despiertas, antes hay el típico impulso de retorno de.
Abrupto.
Abrupto.
Abrupto. De hecho, estuve durante muchos años muy enfadado porque yo no quería volver. Nadie quiere volver. Algunas almas quizás sí, pero yo no quería volver para nada.
Con 23 años.
Con 23 años, con la novia, a punto de acabar la carrera. No, para, no. Es como volver a casa. ¿Tienes niños pequeños?
Sí, tengo dos. Ya medio adolescentes.
Pues para mí, el otro día hablando con un amigo que ha tenido una experiencia cercana a la muerte, Emilio Carrillo, le decía: "Para mí es la sensación de cuando dejas a tu hijo en la guardería, el primer día, ¿sabes? Que el niño no quiere estar y tiene ganas de volver. Pues es esto, es volver a casa. O sea, el morirte para mí es el volver a casa". Me desperté y tenía a mis padres, a mi novia y al médico, y me desperté chillando, sobre todo mirando a mi padre, diciéndole: "He estado con Dios, he estado con Dios.
Dios existe". Eso lo decía una y otra vez, una y otra vez, hasta que el médico dijo: "No se preocupe". Me pincharon y me dormí. Y luego, pues bueno, me estuve medicando durante un par de años para calmarme. Y bueno, esa es mi experiencia cercana a la muerte, resumidamente.
Tela, tela. Dices que has estado con Dios. ¿Quién es Dios?
Yo creo que Dios existe porque he estado con él. Yo no sé si estuve con Dios o no. Yo sé que estuve con un ser que desprendía mucho amor. En aquellos momentos yo dije que era Dios. No quiero. Pero Dios es amor. Tú antes has dicho una frase que es de Juan 3, creo, que es "Dios es amor". Y dice: "Y el que no conoce el amor no conoce a Dios".
Es verdad.
Pues es eso, es amor. La fuerza más grande del universo. Y es un ser. San Juan de la Cruz también decía que en el centro del alma está la chispa divina, está el espíritu. Pues para mí es como estas chispas que tenemos nosotros en cada alma.
Fascinante. Bueno, entiendo que te fascinara su historia, porque si yo fuera investigador de ECM, me encuentro con este señor. Claro. ¿Por qué cuesta tanto creer en algunos? ¿Por qué algunos que escucharan el testimonio de Javier seguirán pensando que es una alucinación, incluso un invento para, no sé, ganar atención? ¿Por qué crees que hay esa resistencia a dar el beneficio de la duda?
Porque todo lo pasamos por la mente. La mente intenta analizar todo, cuadricularlo todo, y llevamos cuatro siglos desarrollando la mente. La mente siempre está en pasado o en futuro, y la mente está creada como para preservarnos de la muerte, del peligro.
Estaría en el miedo, en el reproche y en la nostalgia, ¿no?
Sí. Y sin embargo, hemos desarrollado muy poco el corazón. Yo creo que estamos en la época que hay que ir despertando el corazón. Sabemos que el corazón tiene 40.000 neuronas, tiene un sistema nervioso mucho más potente, porque le envía mucha más información el corazón al cerebro que el cerebro al corazón. Y el corazón empieza a funcionar a partir de los 16 días, tres semanas, empieza a latir hasta que te mueres.
Es el primer órgano que crea ese campo. Y es la vida, y es el presente, y es el aquí y ahora. El corazón es el que está en el aquí y ahora.
Me fascina porque hace unos días entrevisté al cardiólogo José Abellán, y justamente hablamos de esto, y de las neuronas que hay en el corazón, y de lo poco que se sabe de esas neuronas.
¿Puedo añadir algo yo?
Por favor.
Yo te diría que no siempre ha sido así. O sea, desde la era axial hasta ahora, la mayor parte, el mundo, la civilización, ha creído en una vida trascendental. Es más, los sabios de toda la historia han creído. Los físicos del siglo XX, en su mayoría, han creído en que hay un orden implícito. David Bohm, Grinberg con la lattice, los campos mórficos de Rudolf Sheldrake, Einstein.
La mayoría de sabios han creído. Todas las corrientes esotéricas han creído. Lo que pasa es que digamos que en los últimos 200 años, como el que el materialismo se ha convertido en una ideología, porque y esta ideología, además, uno de los principales valores que tiene es que sea falseable. Y cuando tú te encuentras millones de evidencias, ya no la mía, sino de niños, de personas ciegas, que dan evidencias y testimonios, se esconden, se han escondido.
Con lo cual, es para que reflexionemos, ¿no?
Las ECM se comparten porque las personas tienen conciencia, conciencia de haberla vivido, ¿no? Puede haber casos que por edad, en toda la etapa vital, desde que una persona nace, hayan pasado por ECM, pero no lo recuerden?
Eso es una pregunta que suelen hacer. ¿Por qué unos recuerdan y otros no? No tenemos explicación para eso. Pero yo siempre digo que haciendo un símil, podríamos decir que científicamente se ha probado que todos soñamos y que el soñar es diferente del recordar. Todos soñamos en la fase REM, y se ha demostrado que en fases no REM también soñamos, pero solo un porcentaje recuerda.
Esto podría ser también algo similar.
Mira, en mi casa, por ejemplo, mi mujer jamás recuerda lo que ha soñado, y yo recuerdo todos los días lo que he soñado. Siempre. No hay un día que no recuerde lo que he soñado. Pero yo no tengo recuerdo de haber vivido una ECM, también lo digo. Pero además muy nítido, con sensación de realidad muchas veces, pero soy consciente de que es un sueño. No sé si eso obedece un poco.
Sí, sí, sí. Es un ejemplo. En la misma familia, dos personas, que uno recuerda y otro no, y los dos sueñan.
Claro, y los dos soñamos, ¿no? Y ese es el mismo. Es que hemos hablado de esto mil veces. ¿Cómo es que tú no y yo sí? Y las hipótesis son miles, desde la calidad del sueño, es que tú roncas, pero yo no ronco, pero tú sí. Porque quiero saber si os pasa, ¿sois de los que recordáis sueños o no? O es un momento de desconexión absoluta, ¿no? Porque claro, puede ser desconexión o puede ser visita a otro lugar. Un bebé, un bebé puede tener una ECM?
Pues sí, de hecho, el doctor Pim van Lommel tiene una teoría que no está contrastada porque es muy difícil, que dice que los bebés que nacen en partos difíciles o con el cordón umbilical atado al cuello, han tenido probablemente su primera experiencia cercana a la muerte. Y son personas que luego son más sensibles, como necesitan más la naturaleza, más el silencio, más esta conexión, esta búsqueda de espiritualidad.
Y por otro lado, hay otro estudio que también dice que las personas que tienen una experiencia cercana a la muerte tienen más probabilidad de tener una experiencia cercana a la muerte que el resto de la población. Con lo cual, bueno, pues ahí puede haber una trazabilidad.
Qué curioso, una segunda visita.
Y yo te diría que hay un caso que yo recuerdo de un niño que su abuelita se murió y le preguntó a la madre: "¿Y la abuelita también verá el túnel?". Dice la madre: "¿Qué túnel?". Pues el túnel que yo vi cuando yo me morí, pero si tú no te has muerto. Al niño, no sé si tenía tres o seis meses de edad, le operaron. Y en esa operación el niño tuvo una ECM.
Y no recordó, no la pudo explicar a nadie, pero la recordó en el momento de morir la abuelita. Y entonces lo explicó a los padres. El niño fue consciente de su muerte ahí. Y nadie le había explicado nada, no había contado nada.
Y no estaba invalidado por prejuicios externos.
Exactamente.
Qué curioso.
Es interesante.
¿Estáis vosotros ahora mismo investigando? Por cierto, yo tendré que hablar con mi madre, porque me dijo que tuve un parto difícil, largo y tal, y que salí con la cabeza como un pepino. Hablaré con ella para que me cuente cosas y me habéis hecho pensar.
Es que me viene a la cabeza una cosa.
Sí.
Nosotros tenemos en la Universidad de Barcelona una semana presencial.
Sí.
Es que fíjate, eso tenemos que mirarlo. Y en esta semana presencial, los alumnos presentan su trabajo final de máster y viene el doctor Pim van Lommel, le hace una clase y luego.
Viene aquí a Barcelona.
Viene cada año.
Nosotros sabemos cómo.
Sí, sí, sí. Y está con los alumnos de una manera muy familiar. Es un amor de hombre. Y luego, bueno, pues también tenemos un máster en neurociencia y percepción extrasensorial, y viene el director del máster, que es Mikel Lizarralde, que es un médium. Y ahí en los alumnos da una rueda de mensajes. Yo era muy escéptico en estos temas.
No pasa nada, eso es.
Muy escéptico.
Soy escéptico.
Pero claro, lo que he visto, tengo que una cosa es, tienes que utilizar el discernimiento, ¿no? Digo: "Bueno, tengo unos testimonios ahí que, oye, que no puedo, no quiero esconderlo". Bueno, uno de los testimonios es que normalmente da, yo le digo: "Mikel, ciñete por favor a los alumnos, los alumnos en duelo, ¿no?". Pero no, dice: "Yo cuando doy mensajes los doy, ahí estoy siniestro de los que yo no escojo qué dar ni con quién hablar".
Bueno, el cámara, había un cámara que no conocíamos porque cambió al final. Viene un cámara y eso no se graba, con lo cual se quedó. Y el cámara le dijo: "Tú tienes percepciones, tú tienes". Dice: "No, no, yo no". Dice: "Y vas a tener un hijo el año que viene". Dice: "Imposible, no estoy casado". Dice: "Pero te vas a casar". "No". Dice: "Perdona". Se puso, dice: "Ayer por la noche estabas con tu novia hablando en el coche y lo estabais hablando".
Y se quedó blanco. Dice: "Y además tuviste un parto difícil y eso te da cierta sensibilidad". Eso lo dijo Mikel en un.
Mikel no sabe de esto.
Porque haz la pregunta a tu madre, a ver.
Como con clarividencia, ¿no?
Sí, sí. Y digo una cosa con la otra, es que ahora me ha venido.
Sí. Vale, ahora hemos hecho la interrupción por la pregunta y os he dicho lo del parto de mi madre. Es que os digo muchas cosas que quiero abordar y nos hemos como cruzado. Pero retomo la pregunta, que es hacia dónde iba. ¿Qué estáis investigando? Porque tenéis algo en crecimiento en España y creo que es novedoso, ¿no? En este sentido.
Sí, tenemos una investigación prospectiva, que es la científica, es decir, con un diagnóstico previo, con un tratamiento y un seguimiento antes de que ocurran las ECM, con hospitales de habla hispana. En este momento tenemos 20 hospitales universitarios trabajando con nosotros.
¿En España?
17 en España, 2 en Colombia y 1 en Argentina.
Esto es muy tremendo. O sea, ¿habéis conseguido que en España se empiece a investigar las ECM?
Sí.
¿Claro, nos ha costado. Nos ha costado porque tienes. A nivel académico.
A nivel académico. Tienes que hacer un protocolo, tienes que presentarlo al Comité de Ética Nacional, te tiene que hacer las enmiendas, lo tiene que aprobar. Una vez que se aprueba, vas a diferentes médicos de diferentes hospitales. Cuando te aceptan, se tiene que volver a pasar por el Comité de Ética en la investigación de cada hospital. Y todo eso lleva mucho tiempo. Y hemos conseguido 20. 20 hospitales.
Pero que no es poco.
Hombre, el estudio del doctor Pim van Lommel fueron 10.
Claro. Me parece una locura. Entonces, ¿significa eso que la ciencia os ha dado el turno de palabra?
Yo no sé si un poco la hemos cogido o nos la ha dado, pero quizá el momento es el momento. Y no vamos al hospital, sino a la persona que le interese. Y le interesa por la ciencia, porque se han encontrado casos que, bueno, no saben qué ha pasado, porque claro, al aceptar esto desmonta todo tu sistema o tu zona de confort.
Produce un shock ontológico para la ciencia misma, ¿no?
Sí.
Entonces, ¿cómo se va a investigar si el método científico ya no sirve? ¿O sí sirve?
Bueno, esto se ha hecho con el método científico. Y además es un estudio a ocho años.
Vale.
Con lo cual es un estudio longitudinal, y eso significa que la objetivación viene del tiempo, porque la experiencia es subjetiva. Y no podemos valorar una cosa a nivel objetivo si no es en el tiempo. Y en el tiempo es un estudio con un grupo control. Es decir, en un hospital las personas tienen una parada cardiorrespiratoria y se reaniman. De aquí surgen dos grupos, unos que tienen una ECM y otros que no.
Entonces haces seguimiento de los dos grupos a lo largo de ocho años y se ve si le han cambiado la vida, los valores, los significados o no respecto al grupo control.
Vale.
Los dos han tenido una segunda oportunidad de vida. ¿Cambia o no?
¿Queréis comparar?
Claro.
Me parece súper interesante.
Es súper interesante, pero esto es la puerta para estudiar muchas más cosas.
Claro.
Muchas más cosas.
Requiere una apertura, requiere dar la opción, dar la oportunidad. ¿Creéis que la ciencia va a llegar a decir que las ECM son reales?
Ya lo ha dicho.
Ya lo ha dicho.
Ya lo ha dicho. Hay un estudio del doctor José Alonso que se ha publicado en la revista Resurrection, que es la misma del doctor Samparnia, en la que a través de una resonancia magnética funcional te ha dicho que las ECM son reales.
Ya ha ocurrido.
Ya ha ocurrido.
Ya está. Es que piensa que yo cuando estudié el cerebro, estudié el cerebro de cadáveres, no existía la resonancia magnética. Y cada vez tenemos más métodos para la investigación. Uno de ellos es la resonancia magnética, que en el momento puedes saber si hay conciencia, si no hay conciencia, si aquello es real o no, dependiendo de qué zona se activa.
Me parece tremendo. Y me surge una pregunta que acabo de pensar, que quizá vete a saber, investigando varios casos. ¿Puede haber ECM simultáneas y compartidas?
Sí, claro.
¿Entre distintas personas?
Claro, las tenemos y tenemos casos de ello.
Dicho de otra manera, por poner un ejemplo y aterrizarlo. Tú estás en Australia, yo estoy aquí, tú tienes una parada cardiorrespiratoria, yo también, en el mismo instante, porque somos tantos que la probabilidad existe, y tú y yo estamos en el mismo lugar, o incluso nos vemos. Aunque a lo mejor jamás sabremos que nos vimos.
Pero eso sí, pero eso está demostrado. Hay libros de la doctora Penny Sartori, hay libros del doctor Raymond Moody de experiencias compartidas. Y nosotros, a través de personas que nos han explicado su ECM, hemos visto una ECM compartida. Pero además tenemos un caso de una ECM compartida negativa, que eso es todavía mucho más difícil.
Claro, las ECMs oscuras, ¿no?
Sí.
De carácter negativo. ¿Cómo son?
Bueno, las ECMs negativas pueden ser angustiosas, definidas académicamente de vacío o infernales, ¿no? Son como tres grados. Pero fíjate que nosotros estamos preparando un artículo científico sobre las ECMs negativas, vamos a acabar pronto. Y las ECMs son negativas hasta que no las entiendes, hasta que no las compartes realmente, como las positivas.
Fíjate que la de Iben Alexander es una experiencia cercana a la muerte negativa, porque él está en Fango de Oscuros, pero cuando escucha una música se desapega del fango y va hacia una ciudad de luz, ¿no? Mucha gente reviven el mal que han hecho y por lo tanto es una negativa y no lo cuentan, ¿sabes? Pero cuando entienden, nosotros tenemos una negativa en el libro, muy interesante.
Cuando entienden por qué han vivido la negativa, luego la expresión de esta persona que la vive dice, que la ha vivido, dice: "Y ya lo entendí, Xavi. Es que todos somos responsables de todos, todos estamos unidos. Cuando tú entiendes esto y lo compartes, deja de ser negativa". Y es increíble, ¿no? Porque realmente es, nosotros lo comparamos al duelo. Es difícil superar el duelo de una gran pérdida si no la compartes.
Y cómo la compartes? Con amor. Dando el amor que tenías a esta persona que has perdido, dándolo a otros seres sintientes.
Ya, qué interesante. Sí, fíjate porque.
Es una teoría.
Sí, sí. Conforme hablabas de negativas o positivas, pensaba si existía una conexión con esa visión tan arquetípica de la religión de cielo o infierno, ¿no?
Fíjate que las personas que hemos tenido experiencias cercanas a la muerte, la mayoría no nos volvemos más dogmáticos, más religiosos, más espirituales. Soy incapaz de ver a un Dios castigador en un tribunal que me valore, no me entra. Sí que acepto que hay alma mal, lo aceptaba hace pocos años. Era un poco así inocente. Sí que puede haber seres involutivos o que puede haber maldad y está claro que la hay en el mundo, pero un Dios castigador no lo veo.
Vosotros que estáis investigando, ¿creéis que podría llegar un momento donde la ciencia, la medicina, podría provocar una ECM como experiencia con un retorno garantizado?
Es muy complicado. Lo del retorno garantizado es muy complicado, porque nosotros no damos la vida a la muerte. La muerte tiene su cápsula del tiempo, como decíamos antes. Y a veces se dan todas las condiciones para que te mueras y no te mueres, y a veces no y te mueres. O sea, no podríamos garantizar devolver a la vida a una persona. Con lo cual.
Igual es el viaje sin retorno, ¿no?
Exacto.
Pero, aunque en mi opinión, aunque se pudiera garantizar, no, yo creo que no. Y lo creo porque estamos intentando controlar todo. Yo soy de esas personas que cuando tiene un Excel, como que ya me relajo más, ¿no? Ya lo tengo todo computado. No es posible. O sea, no estamos hablando de esto, estamos hablando hay una trascendencia, el ser humano es un ser trascendente, porque si lo es, no podemos tener conocimiento de todo.
Y no puede ser que tú puedes ir a otros planes astrales, pero tú no puedes decidir si ves a Dios o no, o al Creador, dile como quieras, o aquello, como decían los antiguos. Somos muy arrogantes en este sentido. Yo puedo, no creo. Y en eso creo que antes has hecho la pregunta si era lo mismo que los sueños, que aún uno lo recuerda o no. Y yo creo que no tenemos esa capacidad de decir: "Bueno, pues me voy a ver al Creador y volveré".
No somos tan importantes.
Quizá es el Creador que tiene el derecho de venir a ti cuando quiera.
Creo yo que sí. Y además no suele ir. Bueno, Jesucristo, tú has dicho que es le ¿A quién escogió Jesucristo cuando vino? Cogió a la gente más inteligente, cogió a Nicodemo, ¿no? Cogió a un pescador. No creo que pueda. Hay cosas que debemos aceptar que mientras estemos encarnados no podemos entender. Precisamente porque, como decía Platón en La República, pasamos por el río del olvido, ¿no?
Pasamos por el río del olvido. Quizá lo que hace la ECM es recordarnos que se trata de amar, y si se trata de amar, se trata de servir. La madre Teresa de Calcuta dijo: "Quien no vive para servir, no sirve para vivir". Ese es el fin de todo, servir a los demás. Y ese es el mayor gesto de amor que existe.
Yo creo que sí. Yo creo que y además dejo una pregunta, te dejo una pregunta a ti, aunque eres tú el que haces las preguntas.
No, me encanta.
¿Cómo que ahora hay tantas experiencias cercanas a la muerte? ¿Por qué hay esta explosión? ¿Es casualidad? ¿O es que necesitamos hacer un cambio en esta humanidad? ¿Por qué hay tantos niños que vienen tan especiales, tan conectados? ¿Por qué? ¿Casualidad? ¿Por los avances de la ciencia? Quizá sí, pero bueno, que cada uno utilice su discernimiento. Yo creo que todas las cosas son para algo.
¿Y para qué? Muchas gracias. Me resulta súper interesante lo que habéis contado. Creo que habéis traído algún regalito o algo. Me gustaría que me lo dierais y encaramos las dos preguntas finales. Me tiraría aquí horas, pero vamos a tener que parar, ¿vale? Entonces, ¿lo tenéis aquí?
Sí.
¿Dónde está?
En la caja.
Ah, vale, vale. Ah, escondido. Escondido en la caja.
Aquí te traemos un regalito.
Vale. Muchas gracias. A ver, venga, hay una bolsa con una libreta roja.
Y esa libreta es para que escribas cada día lo que hayas aprendido, lo que te hayan aportado, lo que hayas.
Qué bueno.
Lo que te haya venido a la mente. O de cada entrevista o de cada momento de tu vida.
Lo que haya aprendido. Mira, te voy a contar algo, porque igual no es casual. Hace unos programas, una persona me regaló una libreta vacía y me animó a escribir en ella gratitud, ¿no? Entonces, eso puede ser interesante. En una escribir lo que aprendí y a lo mejor en la otra dar gracias por lo que aprendí, ¿no? Y hacer una conexión. Muchas gracias. Entonces tengo que decidir si me la llevo o la dejo.
Me la voy a tener que llevar. La iré rellenando, hacemos una cosa y cuando la tenga llena, la traigo aquí.
Claro.
Y así queda el regalo, ¿vale? Pues gracias. Gracias, de verdad. Intentaré hacerlo, sacar tiempo, sacar tiempo en la vida para hacer las cosas importantes y pensar en lo que aprendemos. Con todo lo que habéis aprendido de la vida y de la muerte, esta pregunta casi se va a responder sola durante el programa, pero ¿cómo enfrentáis la certeza de la muerte? ¿Con paz, con algo de temor, con serenidad?
¿Cómo la enfrentáis?
Con vida. Es que la muerte vendrá cuando tenga que venir, pero mientras vivo. Y vivo lo más conscientemente posible para valorar, para agradecer y para aprender en cada momento.
Y en tu caso, Chavier?
Casi que con ilusión, pero lo que pasa es que esto no lo puedo decir, porque claro.
Lo acabas de decir.
Sí, pero quiero decir, tengo que.
Ya, tienes que medir.
Tengo que medirlo porque hay gente que esto le resulta muy incómodo, ¿no? Pero realmente íntimamente ya lo sabe con la ilusión de volver a casa.
Quizá con expectativa.
No, no, no. Es que hay una cosa que no me quiero alargar, pero la vida que vivimos es más consciente que la vida que estoy viviendo ahora contigo y con ella. Es más consciente, más real. Y hay una explicación, porque yo ahora no me puedo trasladar a mi madre. Y antes sí. Yo aquí ahora puedo imaginarme cómo estás y tal, pero yo no soy tú.
¿Me entiendes o no? Te acabo de conocer.
Sí, sí, sí.
De la otra manera, cuando yo me traslado y yo soy tú, sé lo que sientes, sé el amor o todos los sentimientos, si tienes todo, soy tú. Con lo cual la vida es muchísimo más plena. Por lo tanto, para mí, con ilusión y con esperanzas de haber hecho lo que tenía que haber hecho.
Y cuando ya estéis allí, ¿cómo os gustaría que os recuerden los que se quedan aquí?
Desde el corazón. Que estemos en el corazón de las personas.
Y tú, Chavier?
Yo creo que siempre he querido que me recuerden con amor y con grandes propósitos, pero creo que no, me gustaría que fuera algo normal. No me gustaría que mis hijos estuvieran muy apegados a mí, no. Que tuvieran un recuerdo de haber vivido. Mi madre me ha enseñado una cosa y es no irme a dormir nunca enfadado. Entrar siempre.
A mí también.
Sí. Pero es una cosa que yo creo que lo he trasladado a mis hijos. Y mis hijos, cuando eran adolescentes, les decía: "Te quiero". "No me digas eso, no me digas eso delante de mis amigas o de mis amigos. Te odio". "Te quiero". Ahora mis hijos son mayores, 30 años y 25 años, y me dicen: "Te quiero, papa, te quiero". Cada dos por tres. Ya tengo suficiente. Ya nos veremos ahí. Aquí el tiempo pasa muy rápido, aunque a veces se nos hace largo.
Pues espero que sí, que nos veamos allí. Gracias de corazón y espero que os haya encantado el programa, que os haya hecho pensar. Esto está para hacer pensar, para cuestionar otras posibilidades. Y quizá eso nos regala un poco de esperanza, nos quede el tiempo que nos quede. Gracias. Gracias a vosotros y vosotras una semana más y nos vemos dentro de unos días. Chao.
¿Hay vida después de la muerte? ¿Qué sucede con la conciencia cuando el corazón deja de latir? La doctora Luján Comas, especialista en anestesia y reanimación, lleva más de 30 años investigando las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Una búsqueda que también tiene un origen a raíz de la pérdida de su primer marido.
En este episodio de Roca Project, la Dra Luján Comas nos acerca a la investigación científica más actual sobre las experiencias cercanas a la muerte y al debate sobre la conciencia después de la muerte. Hablamos de estudios como los de Pim van Lommel, de experiencias extracorpóreas y de testimonios de personas que aseguran haber visto seres de luz, reencontrarse con familiares fallecidos o incluso ver su vida pasar antes de morir. También exploramos las experiencias cercanas a la muerte negativas, los relatos de ECM compartidas y las preguntas que estos fenómenos plantean sobre la relación entre el cerebro, la conciencia, la espiritualidad y Dios.
Pero la entrevista nos reserva además un testimonio excepcional: Xavier Melo, actual marido de Luján, relata su propia experiencia cercana a la muerte a los 23 años, tras sufrir un accidente de tráfico. Su historia nos lleva a preguntarnos cómo cambia la vida después de una ECM.
Una conversación donde Luján Comas nos invita a explorar preguntas incómodas sin renunciar a la curiosidad ni al pensamiento crítico. Porque, quizá, intentar comprender qué ocurre cuando morimos sea también una forma de aprender a vivir sin miedo.
► *Publi: Este capítulo cuenta con la colaboración de O2, +info en https://o2online.es/ o en el 1551.
► Libro de Luján Comas y Xavier Melo, Vida más allá de la vida: https://link.amazon/B08n0BWPr
► EPISODIO NUEVO CADA MIÉRCOLES A LAS 19:30 HORAS.
Contacto: info@rocaproject.com
Roca Project es un formato original creado y producido por Carlos Roca. Con la colaboración de Dosotres en producción, junto a David Suarez, Rubén Colete, Guillem Figueras y Juan Carlos Molina.
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